יום חמישי, 9 ביוני 2011

פרשת בהעלותך - תזכו למצוות

בתחילת הפרשה מביא רש"י את המדרש המסביר למה נסמכה פרשת המנורה לחנוכת הנשיאים "כשראה אהרון חנוכת הנשיאים חלשה דעתו שלא היה בהם לא הוא ולא שבטו. אמר לו הקב"ה חייך שלך גדולה משלהם שאתה מדליק את הנרות ומטיב בבוקר ובערב".

ובהמשך הפרשה " ויהי אנשים אשר היו טמאים לנפש אדם ולא יכלו לעשות הפסח... ויאמרו האנשים ההמה אליו, אנחנו טמאים לנפש אדם, למה נגרע לבלתי הקריב את קרבן ה'..."

אם היו אומרים לנו אתם פטורים ממצווה אחת, אתם פטורים משמירת שבת אחת, מתפילה אחת, איך היינו מגיבים? איך אנו מגיבים כשיש סיבה מוצדקת יותר או פחות לאי אמירת תחנון – ברית, חתן או יארצייט? בדרך כלל נשאל "לא יכולת לעשות זאת ביום שני או חמישי" שנרוויח תחנון יותר ארוך.

אהרון הכהן לא נצטווה להביא קורבן לחנוכת המזבח, אז מה? חסרות לו מצוות? במיוחד שבתור כהן וכהן גדול יש לו כמה וכמה מצוות יתרות על כלל ישראל. אותם אנשים שלא יכלו לעשות הפסח, היו פטורים מהקרבת קרבן פסח. למה נגרע???

"רבי חנניה בן עקשיא אומר רצה הקב"ה לזכות את ישראל לפיכך הרבה להם תורה ומצוות" (משנה מכות כ"ג ב'). הקב"ה אוהב אותנו? רוצה שיהיה לנו טוב? שיקל עלינו, ייתן לנו שבע מצוות כבני נח וגמרנו. כך גם יש סיכוי שנחטא פחות. אבל זה מה שאומר לנו התנא, הקב"ה רצה לזכות אותנו ולכן נתן לנו יותר מצוות.

הרמח"ל בתחילת מסילת ישרים "והנה מה שהורונו חז"ל הוא, שהאדם לא נברא אלא להתענג על ה' ולהנות מזיו שכינתו, שזהו התענוג האמיתי והעידון הגדול מכל העידונים שיכולים להמצא. ומקום העידון הזה הוא באמת העוה"ב. אך כדי להגיע אל מחוז חפצנו זה, הוא זה העולם. והאמצעים המגיעים את האדם לתכלית הזה, הם המצוות אשר צוונו עליהן הא-ל יתברך שמו".

כן! הקב"ה רוצה לזכות אותנו בעוה"ב ולכן הרבה לנו תורה ומצוות בעוה"ז. וכבר הרחבנו על מורכבותו של האדם מגוף ונשמה. הגוף מהאדמה ולכן שואף להגיע למקורו וכל הנאותיו הם הנאות חומריות. הנשמה לעומת זאת חלק אלוק ממעל חצובה מתחת כסא הכבוד. וגם היא נמשכת אל מקורה וכל הנאותיה הן הנאות רוחניות. ושם הבורא את הנשמה בתוך הגוף כדי שאם ההתמודדות הזו בין החומר לרוח ימלא האדם את ייעודו, יקדש את עצמו ויוסיף לעצמו עוד ועוד מצוות שיזכו אותו לעינוג הגדול מכל העינוגים בעוה"ב.

"בשעת פטירתו של אדם, אין מלווין לו לאדם לא כסף ולא זהב ולא אבנים טובות ומרגליות, אלה תורה ומעשים טובים בלבד" (אבות פרק ו' משנה ט'). כשאדם מגיע לפני ב"ד של מעלה, מה הוא יביא איתו? את הכסף והעושר שהוא צבר בשנותיו עלי אדמות? את כל התענוגות וההנאות שהוא הקפיד עליהם בעוה"ז? או שמא יראה שם את כל המצוות שהוא עשה, את כל הקשיים והניסיונות שהתמודד איתם בהצלחה?

כשהתפללנו במניין שלא אמרו בו תחנון אנחנו יכולים להתייחס לזה כרווח נקי של חמש עד עשר דקות שבהם נוכל "לעשות" עוד קצת כסף, נוכל להספיק עוד קצת שיחות על נושאים העומדים ברומו של עולם אחרי התפילה. אבל אנחנו יכולים גם להתייחס להפסד הקרבה לקב"ה שהפסדנו, על עוד שיפור וקידום של עצמנו שפספסנו. דרך אגב אם היינו מודעים למה שכתוב בספרים הקדושים על אמירת תחנון, היינו רצים להשלים זאת במניין אחר או לפחות משלימים אחרי התפילה.

כשמבקשים מאיתנו חסד, עזרה, הלוואה כשלא נוח לנו, אנו יכולים לראות את הפסד הזמן והנוחות שכרוך בזה. ואנחנו יכולים לראות בזה הזדמנות לשיפור המידות, הזדמנות לאסוף עוד מצוות ומעש"ט שילוו אותנו בהמשך.

אנחנו נוהגים ברכב ועומד בצד אדם שמבקש טרמפ. אנחנו יכולים לחשוב על שעת הרוגע והשקט שיכולה להיות לנו אם ניסע לבד. אנחנו יכולים לחשוב על שיחות הטלפון שלא נוכל לערוך אם ניקח אותו איתנו. אבל אנחנו יכולים גם לחשוב על הנוסע שיגיע יותר מהר הביתה וישמח את אישתו ואת ילדיו. על האברך שיגיע יותר מהר לכולל ויספיק עוד כמה דקות של לימוד. ושוב לראות בזה הזדמנות לעבודת המידות, חסד, ועוד מצווה לאוסף.

לכן קינא אהרון בנשיאים! לכן הרגישו האנשים הטמאים לנפש אדם שנגרע מהם משהו.

ואנחנו יכולים לבדוק את עצמנו. מה אנו מרגישים כשמברכים אותנו ב"תזכה למצוות" ולפי זה נוכל לשאר היכן אנו עומדים ומה הדברים החשובים בעינינו באמת.

נזכור גם אנחנו שהקב"ה נתן לנו תורה ומצוות כדי לזכות אותנו. כדי להרבות לנו זכויות וגם כדי לעשות אותנו "זכּים" יותר. וכך נצטער על הפסד מצווה ולעומת זאת נשמח בכל מצווה שזכינו לקיים. נשמח על כל מעשה חסד שיבא לידינו. ונשמח על כל דבר תורה או מוסר שנזכה לשמוע.

ושנזכה למצוות.

יום שלישי, 7 ביוני 2011

חג מתן תורה – שותפות לקב"ה במעשה בראשית

על הפסוק הראשון בתורה אומר רש"י את דברי חז"ל "בראשית - בשביל ישראל שנקראו ראשית ובשביל התורה שנקראת ראשית"

הגמרא בע"ז (ג א) אמר ר"ש בן לקיש, מאי דכתיב ויהי ערב ויהי בוקר יום השישי מלמד שהתנה הקב"ה עם מעשה בראשית ואמר, אם ישראל מקבלים את התורה מוטב ואם לאו אני אחזיר אתכם לתוהו ובוהו.

"הנביא ירמיהו אומר "אם לא בריתי יומם ולילה, חוקות שמים וארץ לא שמתי" ואומר על זה רבי אלעזר (פסחים סח ב) אלמלא תורה לא נתקיימו שמים וארץ.

בריאת העולם וקיום העולם הכל בשביל שיעסקו ישראל בתורה. רגע אחד ללא תורה, העולם חוזר לתוהו ובואו. כל מי שעוסק בתורה, מקיים ומעמיד את העולם. ילד שלומד בחדר, בחור בישיבה, אברך בכולל, מי שקובע עיתים לתורה כביכול נעשה שותף עם הקב"ה במעשה בראשית.

חג השבועות בו קיבלנו את התורה, בו היינו לעמו של הקב"ה, הוא היום בו גילה לנו הקב"ה את סוד קיום העולם. כל העולם לא נברא אלא בשביל ישראל. ישראל למה נבראו? בשביל התורה. וכשאומרים ישראל הכוונה לכל אחד ואחד מישראל, מאיש ועד אישה מעולל ועד זקן. כל סיבת קיומנו היא בשביל התורה.

הגמרא (ברכות ס"א א') מדברת על בריאת אדם וחוה ומביאה את הפסוק "זכר ונקבה בראם", שבתחילה נבראו בגוף אחד ולאחר מכן הפרידם. ואומרת הגמ' "בתחילה עלה במחשבה לבראת שתים ולבסוף לא נברא אלא אחד". שואל הגאון מוילנא בספרו אמרי נעם על מסכת ברכות, "היאך שייך לומר בהקב"ה עלה במחשבה, הלא לא אדם הוא להנחם?" ואמר הגאון, שתחילת המעשה הוא סוף המחשבה. כל מה שמעשה מתחילה הוא על דעת הכוונה והמטרה הסופית. וזה כוונת הפסוק כבר ביצירתם בגוף אחד, היתה המחשבה לעשותם שניים. וכדי לבאר את הדברים מוסיף הגאון ושואל ,"למה כתיב באדם והיו לבשר אחד יותר מבשאר מינים הלא גם בשאר בהמות וחיות נעשה הולד משניהם? ועוד קשה למה באדם נבראו הזכר והנקבה בגוף אחד מתחילה? ולמה אדם קרוב אצל אשתו יותר משאר קרוביו"? ואומר הגאון, "שרצה הקב"ה שיהיה כרוך אחר אשתו יותר משאר קרוביו לכך בראם מתחילה בגוף אחד. והטעם שברא אותם שיהיו כרוכים כל כך זה אחר זה, הינו מםני שתכלית האדם בעןה"ז הוא לעסוק בתורה כדי שיזכו לעוה"ב. ואם לא היו נבראים בגוף אחד היה מוכרח הבעל בעצמו לחזור אחר פרנסתו ויבטל מן התורה, ואשתו לא תתעסק בשבילו... לכך בראם הקב"ה בגוף אחד כדי שתטריח בשבילו ויהיה לו פנאי לעסוק בתורה. ומה שחילקם אח"כ, היינו דאם לא היה מחלקם לא היה מתקן כלום, דבשעה שהיא הולכת לשוק או לשאר דברים היה הוא ג"כ הולך אחריה". עד כן דבריו הקדושים.

ונוסיף לזה את דברי הגמ' (ברכות י"ז) "אמר ליה רבי לרב חייא, נשים במאי זכיין (לחיי עוה"ב)? באקרויי בנייהו לבי כנישתא, ואתנויי גברייהו בי רבנן ונטרי לגברייהו עד דאתו מבי רבנן". במה נשים זוכות לחיי העולם הבא? בזה שמגדלים ונותנים לבניהם ובעליהם ללכת ללמוד תורה. האפשרות היחידה לזכות לחיי עוה"ב היא לימוד התורה ותכלית האדם בעוה"ז היא לזכות לחיי העוה"ב, אנשים ונשים. איך זוכים על ידי התורה.

יש לפעמים שמתעוררת איזו שהיא תחושה, אני עובדת והוא מבזבז את כספי. וכן גם בצד השני, תחושת אי נוחות על כך שהאישה היא המפרנסת. דבר זה נובע מאי הבנה למה אנחנו כאן בעוה"ז. אי הבנה למה אנחנו לומדים. חסרון בהבנה מה זה תורה, מהי בשבילנו ובשביל מה אנו קיימים. אישה שמאפשרת לבעלה ללמוד, לא עוזרת לו. היא בונה את חיי עוה"ב שלה, היא מיישמת את תפקידה עלי אדמות. היא מצדיקה את החיים אותה קיבלה במתנה. איש שעוסק בתורה בזמן שאשתו עובדת –ולא משנה באיזו עבודה ולא משנה כמה השכלה יש לה - הוא לא מתעסק עם עוה"ב שלו בלבד, הוא בונה את העוה"ב ואת העוה"ז של אשתו. ולא משנה אם זה אברך שעשה את בית ה' לביתו ושקוע כולו בעסק התורה, או שזה אדם שעמל לפרנסתו, אבל כל רגע פנוי הוא מנצל לעיסוק בתורה גם בזמן שאשתו מנהלת את הבית ומגדלת את הילדים, אלו ואלו בונים את עולמם ואת עולם נשותיהם. הם ונשותיהם מחזיקים את העולם, הם ונשותיהם שותפים לקב"ה במעשה בראשית, הם ונשותיהם בונים את העולם הבא שלהם.

יום שישי, 3 ביוני 2011

פרשת נשא - הרואה סוטה בקלקולה, יזיר עצמו מן היין

פרשת השבוע עוסקת בפרשת סוטה. ומיד לאחריה בפרשת נזיר. רש"י שואל את שאלת הגמרא בסוטה "למה נסמכה פרשת נזיר לפרשת סוטה"? ומביא השפתי חכמים את דברי הרא"ם בהסבר השאלה, "שהרי היא עברה על עשרת הדברות וזה קידש עצמו במותר לו". והתשובה "לומר לך שכל הרואה סוטה בקלקולה יזיר עצמו מן היין".

במה מדובר? לא מדובר באדם שראה את הסוטה בחטאה. מדובר באדם שראה את הסוטה בניוולה ובענשה (שפתי חכמים), ועל כך אומרים חז"ל הרואה סוטה בקלקולה יזיר עצמו מן היין. למה? "שהוא מביא לידי ניאוף". ואפילו שהנודר נזירות נקרא חוטא - שמצער עצמו מן היין המותר לו - ולכן מביא קורבן חטאת (כדברי רבי אליעזר הקפר בגמ' שם), אעפ"כ מרמזת לו התורה תזיר עצמך מן היין כדי שלא תחטא.

וכבר למדו מכאן חכמי המוסר את כח השפעתו של הרע, שאפי' כשרואה אותה בניוולה, בכל אופן הוא עלול לחטוא באותו חטא.

אם כך חששה התורה מלראות את ענשה וניוולה של החוטאת, כמה צריך להיזהר מלראות את החטא עצמו?!

שאלה ידועה היא איך אנו מצפים למשיח בכל יום שיבוא? הלא אם לא הגיע בדורו של החפץ חיים, של הגאון מוילנא, של רש"י, של רבי עקיבא, מה פתאום שיבוא לדור יתום כשלנו? ושמעתי הסבר נפלא שאולי הוא אפי' אמיתי. אמנם ב"עשה טוב" אנו רחוקים מדורות קודמים, קיום המצוות שלנו אינו באותה רמה, לשם שמים שלנו אינו לשם שמים, לימוד התורה אינו אותו לימוד תורה. אבל ב"סור מרע" אנחנו עולים עליהם. אינו דומה הרע ופיתויו בדור שלנו, לרע שבדורות קודמים. אינו דומה הרחוב שלנו לרחובות של אז. כל אדם שיוצא לרחוב החילוני ונחשף לבגדים שלא היה רוצה לראות על אשתו ובנותיו, נחשף לפרסומות הממלאות את הרחובות, עומד בפני נסיונות שלא שיערום אבותינו. על אחת כמה וכמה מי שעובד בחברה חילונית, ועוד יותר מי שנחשף לתקשורת המקוונת. ובמיוחד עם היא מחוברת לחגורת מכנסיו או נמצאת אצלו בכיס סמוך ללב. מה יעשה הבן ולא יחטא. ואם בכל אנחנו מצליחים לעמוד בנסיונות ולא לחטוא, בשביל זה בלבד יבא המשיח.

ושלא נחשוב לרגע שאנחנו מחוסנים וזה לא משפיע עלינו כלל. כי אם הרואה בענשה וניוולה של הסוטה צריך זהירות יתר מלחטוא, על אחת כמה וכמה הרואה סוטה בסטייתה.

אנו עומדים לפני מתן תורה ועלולה להתגנב בליבנו המחשבה – קבלת התורה זה בשביל בחורי ישיבות, בשביל אברכים, בשביל לומדי ועוסקי התורה, מה לנו ולקבלת התורה? מה לנו ולשמחתה של תורה?

הגמ' במסכת שבת (פח ב) מתארת את מה שהיה כשעלה משה רבינו לקבל את התורה "ואריב"ל בשעה שעלה משה למרום אמרו מלאכי השרת לפני הקב"ה רבש"ע מה לילוד אשה בינינו? אמר להן לקבל תורה בא. אמרו לפניו חמודה גנוזה שגנוזה לך תשע מאות ושבעים וארבעה דורות קודם שנברא העולם אתה מבקש ליתנה לבשר ודם? מה אנוש כי תזכרנו ובן אדם כי תפקדנו ה' אדונינו מה אדיר שמך בכל הארץ אשר תנה הודך על השמים. אמר לו הקב"ה למשה החזר להן תשובה אמר לפניו רבש"ע מתיירא אני שמא ישרפוני בהבל שבפיהם. אמר לו אחוז בכסא כבודי וחזור להן תשובה. אמר לפניו רבונו של עולם, תורה שאתה נותן לי מה כתיב בה? 'אנכי ה' אלוקיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים'. אמר להן למצרים ירדתם? לפרעה השתעבדתם? תורה למה תהא לכם? שוב מה כתיב בה? 'לא יהיה לך אלוהים אחרים', בין עמים אתם שרויין שעובדין עבודת גילולים? ..... שוב מה כתיב בה? 'לא תרצח! לא תנאף! לא תגנוב!' קנאה יש ביניכם? יצר הרע יש ביניכם? מיד הודו לו להקב"ה".

התורה היא לא רק מעשה מרכבה, היא לא רק סודות התורה וגם לא רק עמקות התורה. "כי היא חיינו ואורך ימינו". ולהיפך ככל שיש יותר יצה"ר, ככל שנמצאים במקום שיש שם יותר לא תרצח! לא תנאף! לא תגנוב! ככל שנמצאים במקום שהיצה"ר שולט יותר, כך צריך יותר את התורה. יותר זהירות בקיום המצוות! יותר הרחקה מהרע! יותר עסק בתורה! כי בראתי לו יצר התורה בראתי לו תורה תבלין. אין תרופה אחרת, התרופה היחידה ליצה"ר היא התורה!

יום חמישי, 26 במאי 2011

פרשת במדבר - גאוות יחידה


"שאו את ראש כל עדת בני ישראל למשפחותם, לבית אבותם, במספר שמות ..." (במדבר א, ב')

מיד לאחר קבלת התורה והשראת השכינה, לאחר חנוכת המשכן, מצטווה משה רבנו למנות את עם ישראל. למה לספור? אומר רש"י, "מתוך חיבתן לפניו מונה אותם כל שעה. וכשבא להשרות שכינתו ביניהם מנה אותם, באחד בניסן הוקם המשכן ובאחד באייר מנאם".

וכדי שלא נחשוב שחיבתו של הקב"ה היא ל"עם ישראל", מפרטת לנו התורה את צורת המניין. למשפחותם, לבית אבותם, במספר שמות. לא מספר כולל של עם ישראל אלא מספר הנפשות בכל משפחה, מספר הנפשות בכל בית אב. ועל כולם ב"מספר שמות"! כל אחד ואחד מעם ישראל, לא כמספר אלא בשמו. הקב"ה מגלה לנו כאן את אהבתו לכל אחד ואחד מעם ישראל. כל אחד כבן יחיד הוא לפניו.

וגילויי החיבה לא מסתיימים כאן. מיד לאחר מכן הקב"ה מסדר להם את סדר חנייתם ואת סדר מסעם. לא יהיו בערבוביה אלא מסודרים לפניו כל אחד על שבטו ועל דגלו. "איש על דגלו לבית אבותם יחנו... סביב לאהל מועד יחנו" (ב' ב'). ובמדרש (ילקו"ש) "חיבה גדולה חיבב הקב"ה את ישראל שעשאם דגלים כמלאכי השרת, כדי שיהיו בני ראובן לעצמם ובני שמעון לעצמם. ומנין שהיא אהבה? שנאמר 'ודגלו עלי אהבה'".

דברי רש"י על פסוק זה פותחים בפנינו כיוון מחשבה נוסף. רש"י מפרש "באותות, כל דגל יהיה לו אות, מפה צבועה תלויה בו, צבעו של זה לא כצבעו של זה... ומתוך כך יכיר כל אחד את דגלו".

אם נדמיין לנו תמונה של מחנה ישראל במדבר, הרי זה מזכיר מחנה צבא המחולק ליחידות השונות, כל יחידה עם דגליה וצביעה השונים. למה הצבעים השונים כדי שכל אחד יכיר את דגלו.

ואין הכוונה כאן להכרה כדי שלא יטעה בדרך, הכוונה כאן להכרת מקומו, הכרת המשפחה אליה הוא שייך, הכרת השבט אליו הוא שייך. בני ישראל קיבלו את התורה, הקב"ה משרה את שכינתו בתוכם, אך לפניהם דרך ארוכה מלאה בנסיונות. הקב"ה נותן להם משהו שייתן להם כח וחיזוק נוסף לעמוד באותם נסיונות , והדבר הזה הוא גאוות יחידה. כשיעקב בירך את בניו, נתייחד כל אחד מהשבטים בברכה המיוחדת לו, ולבסוף כללם בברכה אחת לכולם. כי המטרה היא אותה מטרה ולשם עם ישראל יגיע כאחד. אך הדרך שונה לכל אחד מהבנים – השבטים וכל אחד עם תכונותיו ודרכו. חילק הקב"ה את השבטים לדגלים עם מפות וצבעים שונים כדי שכל אחד יכיר את דגלו. כל אחד ידע מהי דרכו ויהא גאה בדגל זה ובדרכו זו.

מכאן נחזור לתחילת הפרשה. לא רק אהבה יש כאן במניין השבטים. יש כאן גם רוממות והחשבה של כל אחד ואחד. והמטרה היא אותה מטרה, להחשיב את בן ישראל בעיני עצמו. לקשר אותו למשפחתו, לשבטו ולדגלו. ועל הכל הוא עצמו. שידע לאן הוא שייך, לאיזו משפחה ולאיזה עם מפואר אך גם ובעיקר שידע מי הוא עצמו. בנו יחידו אהובו של הקב"ה.

אם הכח הזה והגאווה הזו, אפשר להמשיך בדרך רצופת הנסיונות, לעלות ולהתעלות ולהגיע אל המטרה – הדבקות בקב"ה.

יום רביעי, 18 במאי 2011

פרשת בחוקותי כהכנה לקבלת התורה

פרשת בחוקותי נקראת בכל שנה סמוך לעצרת – חג מתן תורה ולא במקרה. הגמ' במסכת מגילה (ל"א ב') אומרת, "תניא רבי שמעון בן אלעזר אומר, עזרא תיקן להם לישראל שיהיו קורין קללות שבתורת כהנים קודם עצרת ושבמשנה תורה קודם ראש השנה". עצרת הוא חג מתן תורה ולפני שאנו מגיעים בכל שנה ליום זה ומקבלים מחדש את התורה, צריך להתכונן. אחד הדברים הוא התוכחה, מה יקרה אם לא נקבל ונשמור את התורה.

אם נלך על דרך זו, הרי שזה לא הדבר היחיד בפרשה שמכין אותנו לקבלת התורה.

"אם בחוקותי תלכו - שתהיו עמלים בתורה" (רש"י כ"ו ג') תנאי לקבלת כל הטוב המובטח בפרשה הוא עמל התורה. וזה גם תנאי לקבלת התורה. האדם נברא כדי להתענג על ה', וכדי שהתענוג יהיה גדול יותר, נדרש האדם לעבוד כדי להגיע לזה. לשם כך נברא יצה"ר המפריעו מעבודת ה', וכשינצחו, אז יגיע לתכלית של ההתענגות על ה'. איך מנצים את היצה"ר? בדרך אחת בלבד, "בראתי יצר הרע בראתי לו תורה תבלין", התורה ניתנה כתרופה כנגד היצה"ר. הגמרא במסכת עבודה זרה (כ' ב') מביאה את דברי רבי פנחס בן יאיר, "תורה מביאה לידי זהירות .... לידי יראת חטא".

פרק ו' במסכת אבות נפתח בדברי רבי מאיר "כל העוסק בתורה לשמה זוכה לדברים הרבה". מה זה תורה לשמה? אומר התפארת ישראל, "לא לבעבור יראת העונש, מדידע כי ה' צוה לעסוק בה. רק בעבור שמה הגדול שנתברר לו כבוד גודלה היא תכלית כל האדם ותכלית כל הבריאה". תורה לשמה זה אומר ללמוד תורה לא מיראת העונש. תורה לשמה זה לשם התורה! מתוך הבנה מה זה תורה! מתוך הכרת שמה הגדול וכבוד גודלה ושהיא תכלית האדם ותכלית הבריאה.

פרשת השבוע מגלה לנו מה נצרך כדי לקבל התורה, יראת העונש – הקללות, ולימוד התורה. ומוסיפה התורה, לימוד תורה בגלל יראת העונש, בגלל הפחד מהקללות, לימוד כדי לצאת ידי חובה, לא יביא אותנו לקבלת התורה. מה שיביא אותנו לשם זה לימוד לשמה, לימוד מתוך הבנה מה זה תורה, לימוד עם השקעה, עם מאמץ, לימוד עם עמל התורה. זה לימוד שיביא אותנו לא ליראת עונש, אלא לזהירות שתביא אותנו ליראת חטא, לדבקות בקב"ה, להנות מזיו השכינה.

וההכנה לא מסתיימת כאן. המשך הפרשה, מיד לאחר הקללות, עוסקת באדם הנודר את ערכו לביהמ"ק. איך מעריכים את ערכו הכספי של האדם? האם בכלל יש לו ערך? בנזיקין, כדי לשום כמה לשלם, מעריכים את שוויו של האדם הניזק כאילו היה עבד, אך מה בהקדש? התורה קובעת את הסכום להקדש על פי מינו וגילו של אדם. גבר בן עשרים עד שישים – חמישים שקלים, אישה בגיל זה - שלושים שקלים. ילד מגיל חמש עד עשרים – עשרים שקלים, ילדה – עשרה שקלים. וכן הלאה, תעריפים לתינוק ותינוקת, לזקן וזקנה. זה לא שוויו של האדם כי לאדם אין ערך כספי, כמו שאומר רש"י (כ"ז ג') "אין ערך זה לשון דמים". האדם הוא עולם ומלואו, האדם נברא יחידי כדי לומר לו אתה יחיד בעולם וכל העולם נברא בשבילך. זו צריכה להיות מחשבתו של אדם שבא לקבל את התורה. הקב"ה לא נותן את התורה לעם ישראל וגם אני בתוכם מקבל משהו כחלק מהעם. הקב"ה נותן את התורה בשבילך! לא משנה מי ומה אתה. אתה לא נמדד לפי ערכך כי אתה עולם מלא ולך הקב"ה נותן את התורה, על כל חלקיה ועל כל רבדיה, רק תהיה מוכן לקחת.

יראת שמים, עמל התורה והכרה בחשיבותך זה כל הנצרך כדי לקבל את התורה אותה נותן הקב"ה לך!

יום חמישי, 12 במאי 2011

פרשת בהר - וצויתי את ברכתי

פרשת שמיטה ויובל מסתיימת בשאלה שכל חקלאי ששומר שמיטה - לפחות בפעם הראשונה - שואל את עצמו. "וכי תאמרו מה נאכל בשנה השביעית ... וצוויתי את ברכתי לכם בשנה השישית ועשת את התבואה לשלוש השנים" (ויקרא כ"ה כ - כ"א). הקב"ה מצווה את בני ישראל, אתם תשמרו את השמיטה, תשביתו את האדמה לשנה שלימה ובשנת היובל הבאה לאחר שנת שמיטה – לשנתיים. לא תזרעו, לא תקצרו, לא תעבדו, לא יהיו הכנסות. אתם דואגים, מה תאכלו בשנים אלו? ממה תתפרנסו? הבטחה של הקב"ה שפרנסתכם מובטחת. ההכנסות של השנה השישית יספיקו לכם לשלוש שנים.

שאלה זו של "מה נאכל?" יכולה להשאל לא רק על ידי חקלאים. כל אדם שנזקק לפרנס את עצמו ואת משפחתו עומד בפני שאלות כאלו. מי שבקושי גומר את החודש איך יכול לתת צדקה ואפי' מעשר כספים? מי שמשכורתו אינה מספיקה לו לקיום סביר או לכיסוי חובותיו, איך יקדיש מזמנו ללימוד תורה? ונוכל ללכת עם זה הלאה, צריך לחתן ילדים, צריך לחסוך לעת זקנה.

פרשת השבוע מתחילה "וידבר ה' אל משה במדבר סיני..." (ויקרא כ"ה א'). וידועים דברי התורת כהנים המובאים ברש"י "מה עניין שמיטה אצל הר סיני? אלא מה שמיטה נאמרו כללותיה ופרטוטיה ודקדוקיה מסיני, אף כולן נאמרו כללותיהם ודקדוקיהם מסיני". אנחנו רגילים ללמוד מכאן את החיוב שלנו בדקדוק בקיום המצוות. דיברנו בעבר גם על הצורך להיות "גיבורי כח" לא רק בשמיטה אלא בקיום כל מצוות התורה.

ונראה לי שטמונה כאן גם אותה הבטחה. אותה הבטחה של "וצויתי את ברכתי" שנאמרה בסיני על מצוות השמיטה, נאמר גם על כל מצוות התורה. מקיום מצוות לא נפסיד ולא נינזק. גם אם נראה לנו שההפסד מוכרח, שהרי אם ניתן ממה שאין לנו, או במקום לעבוד שעות נוספות או בעבודה נוספת, נקבע עיתים לתורה, ממה נתפרנס? איך יהיה לנו כדי צרכנו וסיפוקנו? אומרת לנו התורה בפרשה זו, כמו שבשמיטה יש הבטחה מפורשת שלא תינזקו ולא תפסידו אלא עד רבה תתברכו. כך בכל מצוות התורה, לא רק שלא נינזק מקיומם, אלא יתקיים בנו "וצויתי את ברכתי".

יום חמישי, 5 במאי 2011

פרשת אמור - הקריבהו נא לפחתך, הירצך...?

בפרשת השבוע התורה מצווה אותנו על איסור הקרבת בעלי מומים למזבח. "כל אשר בו מום לא תקריבו, כי לא לרצון יהיה לכם". "ואיש כי יקריב זבח שלמים לה'..... תמים יהיה לרצון כל מום לא יהיה בו". (כ"ב כ' – כ"א). הרש"ר הירש לומד את המילה קרבן - מלשון קירבה, מביא הקרבן רוצה להתקרב לקב"ה, הוא מביא לו מתנה מבקַרו ומצֹאנו כדי ליצור קירבה בינו לבין הקב"ה, כדי למצוא חן בעיניו ולשם כך המתנה צריכה להיות מושלמת ללא מומים.

הנביא מלאכי זועק על המביאים קרבנות אלו, "מגישים על מזבחי לחם מגואל ואמרתם במה גאלנוך, באמרכם שולחן ה' נבזה הוא. וכי תגישון עוור לזבוח אין רע, וכי תגישו פסח וחולה אין רע, הקריבהו נא לפחתך הירצך או היישא פניך ...... " (מלאכי א' ז'-ח')מה יקרה אם נביא למלך בשר ודם מתנה מבוזה האם הוא יקבל אותה? האם היא תהיה לו לרצון? האם נצפה שימלא את בקשותינו ומשאלותינו או שמא נעורר את כעסו. "ועתה חלו נא פני א-ל ויחוננו, מידכם הייתה זאת, היישא מכם פנים, אמר ה'..... (שם פסוק ט'). תתפללו תתחננו לקב"ה, האם הוא יקבל את תפילותיכם, את קורבנותיכם, לא! ולמה לא כי "מידכם הייתה זאת".

גם היום כשבעוונותינו חרב בית מקדשנו ואין לנו קרבנות להקריב, העמוד השלישי עליו עומד העולם, עמוד העבודה לא חרב - "איזו היא עבודה שבלב זו תפילה". ואם התפילה היא במקום הקרבנות היא צריכה להיות כמוהם תמימה וללא מומים. תפילה כהלכתה ללא דיבורים במקום שאסור לדבר וגם במקומות שלא נאמר איסור מפורש. כי התפילה צריכה להיות כעומד לפני מלך, לרַצות, להתחנן ולבקש. ואותה זעקה של הנביא מלאכי מהדהדת עד היום " מידכם הייתה זאת, היישא מכם פנים, אמר ה' צבא-ות".

אנחנו נמצאים בימי הספירה שהם ימי אבלות על פטירתם של תלמידי רבי עקיבא וגם ימי אבילות על קדושי עליון שנהרגו על קידוש ה' במסעי הצלב, בתקופת בעלי התוספות ובמאורעות ת"ח ות"ט -תקופת הש"ך והתוספות יו"ט. על אותם הרוגים נאמרת תפילת אב הרחמים בכל שבת. ומי היו ההרוגים במאורעות אלו" "החסידים והישרים והתמימים, קהילות הקודש שמסרו נפשם על קדושת ה'. מנשרים קלו ומאריות גברו לעשות רצון קונם וחפץ צורם". ראשונים, אחרונים, קדושי עליון. וכל כך למה? על מה נגזרה הגזירה? התוספות יו"ט שאל וקיבל תשובה על שדיברו בשעת התפילה. גזירות נוראיות! קהילות שלימות חרבו, גברים נשים וילדים נשחטו ודמם נשפך כמים. על מה? על דיבור בתפילה!

השולחן ערוך (או"ח קכד ז) אומר על מי שמשוחח בחזרת הש"ץ "וגדול עוונו מנשא" ומביא המ"ב את דברי האליהו רבה בשם הכל בו "אוי לאנשים שמשיחים בשעת חזרת התפילה כי ראינו כמה בתי כנסת נחרבו בשביל עוון זה.

על המדברים בקדיש מביא המ"ב (נ"ו א א) את דברי ר' חמא במסכת דרך ארץ שפגש את אליהו בכמה אלפי גמלים טעונים באף ובחימה לשלם למדברים בקדיש ועיין שם שהעריך בזה.

המדברים בין ברוך שאמר לישתבח, יש אומרים שחוזרים מעורכי המלחמה על חטא זה אפי' מלחמת מצווה.

והטעם בכל אלו פשוט, כי דיבור בתפילה זה חילול שם שמים. כשעומדים ציבור לפני מלך מלכי המלכים, משבחים ומהללים לבורא עולם. וקם אחד או שניים או יותר ומדברים בשעה זו בדברים בטלים או אפי' יוצאים מביהכ"נ כדי לדבר, אין לך חילול ה' גדול מזה.

גם מי שנוהג כראוי עדיין יש לו חובת ערבות על שאר המתפללים. לאחר כיבוש יריחו עלו בנ"י להילחם על העיר העי ושם נהרגו 36 איש מבני ישראל וכל כך למה? על כך שעכן מעל בחרם ולקח מן השלל בעיר יריחו. והנביא קורא לזה "וימעלו בני ישראל מעל בחרם" (יהושע ז א).כי כל ישראל ערבים זה לזה. שמעתי בשם אחד מראשי ישיבת חברון – כמדומני ר' יחזקאל סרנא, שאפי' שבנ"י לא ידעו מחטאו ולא יכלו למחות בו בכל זאת יש כאן ערבות כי אדם לא חוטא אם הוא ידע שלא תהיה לו שום לגיטימציה לחטא בעיני מכריו ושכניו. אם הוא יודע שהתגובה תהיה קשה הוא לא יחטא גם בסתר שמא זה יתגלה. אם אדם חוטא זה כי הוא יודע שינהגו כלפיו בסלחנות. לא יעירו לו, לא יזעיפו פנים, יעברו על זה לסדר היום. לכן כשעכן חוטא כל ישראל חוטאים.

יכול אדם להתפלל כראוי. להקפיד על עניית אמן בקדיש ובחזרת הש"ץ. לשמור את פיו ולא לשוחח בדברים בטלים גם בין הקרואים ובכ"ז החטא של דיבור בתפילה ייזקף לחובתו. כי הוא עובר לסדר היום על הדיבורים שבסביבתו. הוא משרה אווירה של לא קרה כלום. הוא גורם לכך שאחרים ידברו בשעת התפילה.

אנו מבקשים מהקב"ה "יזכרם אלוקינו לטובה עם שאר צדיקי עולם". אבל גם אנחנו צריכים לזכור את הסיבה לאותם גזירות נוראות. לזכור כדי לקיים. ויתקיימו בנו הברכות שבירך התוספות יו"ט את כל מי ששומר פיו ולשונו מלדבר בשעת התפילה.