יום ראשון, 30 בינואר 2011

פרשת בשלח - חכם לב יקח מצוות ואויל שפתיים ילבט

"ויקח משה את עצמות יוסף עמו"(שמות י"ג י"ט)

הגמרא בסוטה (יג.) מתייחסת למעשה זה של משה רבינו. "תנו רבנן, בא וראה כמה חביבות מצוות על משה רבינו, שכל ישראל נתעסקו בבזה והוא נתעסק במצוות. שנאמר "חכם לב יקח מצוות" (משלי י' ח') . בזמן שבני ישראל עסוקים בלשאול כלי כסף וכלי זהב מהמצרים, משה רבינו מחפש את עצמות יוסף הטבועים ביאור. ועל זה הביאו חז"ל את הפסוק חכם לב יקח מצוות.

הבן יהוידע (ובשמו המפורסם יותר - הבן איש חי), עומד על לשון הברייתא "בא וראה", לומר שאם אדם אומר כשיהיה לי הרבה כסף אעשה מצוות, זה שקר! שאינו יודע ערך הממון בעיניו. וכדי להבין זאת יש לבא לידי נסיון זה, שמצד אחד יש ממון הרבה ומצד שני מצוה ואפשר לקחת רק אחד מהם. אז תדע ערך השבח הזה שאני משבח את משה רבנו בחבוב המצוות כנגד אהבת הממון.

המהרש"א אומר, חכם לב – שמחשב שכר מצווה כנגד הפסדה.

גם ישראל שעסקו באותה התעשרות קיימו מצווה, שהרי הקב"ה ציווה את משה "דבר נא באזני העם וישאלו איש מאת רעהו ואישה מאת רעותה כלי כסף וכלי זהב". וכך אמנם עושים בני ישראל, "ובני ישראל עשו כדבר משה וישאלו ממצרים כלי כסף וכלי זהב...". הדבר היחיד שבני ישראל רוצים לעשות כעת הוא לצאת ממצרים ובכ"ז הם הולכים ושואלים מהמצרים כלי כסף וזהב. למה? "כדבר משה", כי כך משה צווה אותם.

ובכ"ז חז"ל קוראים למשה חכם לב יקח מצוות ולבני ישראל לא. ואם תחילת הפסוק מדבר על משה רבנו, הרי עלינו לומר על מי שלא נהג כמשה רבנו את המשך הפסוק "ואויל שפתיים ילבט".

מה זה חכם לב? אם היו שואלים אותנו, ייתכן שהיינו אומרים שדוקא זה שלקח את הכסף והזהב ועוד קיים בזה מצווה, הוא החכם. אבל חז"ל לא מדברים על חכמה שטחית אלא על חכם לב. הגמרא בברכות (ס"א) מתארת את תפקידם של אבריו הפנמיים של האדם וביניהם "כליות יועצות ולב מבין". חכם לב, שחכמתו מגיע מהלב הוא יודע איזה מצוות לקחת והם לא בהכרח יהיו אלו שרווח גשמי בצידם. וכנגדו ואויל שפתיים ילבט. מי שחכמתו בשפתיו בלבד, ילבט – ייכשל. אמנם יקח מצוות, אבל מצוות שקשורות לביזה – לכסף. (וכעין זה כתב המלבי"ם שם).

ומכאן לפרשת המן הנלמדת בהמשך הפרשה, ולצנצנת המן שנשארה למשמרת וכבר נעשה בה שימוש על ידי ירמיהו הנביא כשהוכיח את בני דורו למה אינכם עוסקים בתורה? והם אומרים, נניח מלאכתנו ונעסוק בתורה, מהיכן נתפרנס? הוציא להם צנצנת המן ואמר להם "אתם ראו דבר ה'" בזה נתפרנסו אבותיכם הרבה שלוחין יש לו למקום להכין מזון ליראיו (רש"י ט"ז ל"ב).

ואנחנו יכולים לבדוק את עצמנו בקלות איפה אנחנו עומדים ביחס שבין לקיחת מצוות ולימוד תורה לבין הדאגה לכסף, לפרנסה. נכון גם פרנסה זה מצוה, כי חובה עלינו לדאוג לפרנסת בני ביתנו. יש עלינו גם חובת ההשתדלות. אבל איזה מצווה אנחנו עושים יותר בשמחה, ביתר חשק? על מה אנחנו מוותרים בשביל מה? כמה אנחנו משקיעים באותו קנס שנקנסנו בחטאו של אדם הראשון ונקרא חובת ההשתדלות?

כשנעמוד בפני בחירה בין קביעת עיתים לתורה מצד אחד ומצד שני הצורך להוסיף בפרנסה, אז נבין את גודל הנסיון. ואם נזכור את צנצנת המן שאמנם נגנזה אבל עדיין קיימת. אז יש סיכוי שנהיה מן החכמי לב ולא מן האוילי שפתיים.



פרשת בא - עד שיאמין שכל דברנו ומקרנו שכולם ניסים

פרשת בא



הרמב"ן בסוף פרשת בא נותן טעם לריבוי המצוות שנצטוונו בהם זכר ליציאת מצרים. כיוון שהחלו הדעות להשתבש באמונה ורבו הכופרים. כשבחר הקב"ה בבני ישראל להיות לו לעם, ראה ללמדם את יסודות האמונה על ידי אותות ומופתים שמוכיחים על מציאותו, על החידוש ועל היכולת שהוא שולט בכל ואין מעכב בעדו. וכיוון שהקב"ה לא יעשה מופתים אלו בכל דור ודור צווה אותנו במצוות שיזכירו לנו את הניסים שנעשו לאבותינו ביציאת מצרים. ומסיים הרמב"ן "ומן הניסים הגדולים המפורסמים, אדם מודה בניסים הנסתרים שהם יסוד התורה כולה. שאין לאדם חלק בתורת משה, עד שיאמין שכל דברנו ומקרנו שכולם ניסים, אין בהם טבע ומנהגו של עולם".

אומר הרמב"ן, יסוד התורה כולה הוא האמונה בהנהגת הקב"ה את הבריאה בכל פרט. וכדי להשריש בליבנו יסוד זה אנו מזכירים יציאת מצרים פעמיים ביום. כותבים זאת במזוזה התלויה על דלתות ביתנו ובתפילין אותן אנו מניחים על ידנו ובין עינינו. שבתות ומועדים גם הם זכר ליציאת מצרים. ועל הכל ליל הסדר המוקדש כולו לסיפור יציאת מצרים.

וכל כך למה? כל ילד יהודי גדל עם סיפורי יציאת מצרים מיום שנולד. כל ילד יהודי יודע מי ברא את השמים ואת הארץ, בכמה ימים ומה נברא בכל יום. ועוד יותר מזה, דוד המלך אומר בתהילים, "השמים מספרים כבוד א-ל ומעשה ידיו מגיד הרקיע" צריך רק לצאת החוצה להביט על השמים ועל כל הבריאה והאמונה מי שברא את כל זה תבוא מאיליה. למה צריך את התזכורות החוזרות ונשנות האלו כל יום בוקר וערב?



הרמח"ל בהקדמה לספרו מסילת ישרים כותב שאין בספרו שום חידוש והכל הם דברים שרב בני האדם יודעים אותם ולא מסתפקים בהם כלל. אלא שכמידת הידיעה כך גודל השכחה כי דברים שלא חוזרים עליהם ולא מדברים בהם, משתכחים. לכן, כותב הרמח"ל, התועלת בספרו היא רק על ידי חזרה עליו בהתמדה.



רבנו בחיי בספרו חובות הלבבות כותב שעבודת האלוקים היא נצרכת ולו רק בגלל הכרת הטוב שצריך להיות לנו לקב"ה על כל הטובות שגמל וגומל איתנו. ובמאמר המוסגר – הכרת הטוב אינה אמירת תודה. הכרת הטוב זה להכיר בטובה שעושה איתנו המיטיב לנו, וממילא הרגשת החוב שיש לי כלפיו. וא"כ, שואל רבנו בחיי, למה צריך התעוררות מיוחדת לכך, למה זה לא קורה באופן טבעי אצל כל אדם? ומונה בעל חובות הלבבות שלוש סיבות לדבר ושלושתם מדברות על כך שהאדם מורכב מנפש (הנפש הבהמית) ושכל (נשמה – חלק אלוה ממעל). הנפש מקבלת את כל חיותה מהנאות העולם הזה והנפש מקבלת את חיותה מלמעלה, מדברים רוחניים. והתחרות לא שווה. מיום לידת האדם עוד הרבה לפני שהתעורר בו השכל, הוא מורגל בהנאות העולם הזה, ואילו הנשמה מתחילה ליזון רק כששכלו מתגבר בו. הנפש מקבלת את הנאותיה כאן במקום חיותה ושייכותה. הנשמה מקבלת את חיותה ממקום רחוק מהעליונים, שם מקורה ומשכנה האמיתי. והדבר השלישי, הנפש מקבלת את סיפוקה הגשמי בכל רגע ורגע. הנשמה לעומת זאת מקבלת רק כאשר האדם מפעיל ומשתמש בשכלו. לכן אנו צריכים להתעוררות חיצונית שתתן לנשמה את מזונה הראוי לה, וזה על ידי העיסוק בתורה ובמצוות.



כשאנו לא חוזרים ועוסקים בקיום המצוות, בלימוד התורה, הרי שחלק הנשמה שבנו מוזנח והחלק הגשמי ממשיך לקבל את חלקו, ממילא אין סיכוי במלחמה זו. כך הוא בעבודת ה' וכך הוא באמונה. הנפש לא רוצה להאמין כי זה יחייב עבודת ה' וכל זמן שלא נספק את הנשמה, הרי שהאמונה תרחק מאתנו יותר ויותר.

וכאן אנו חוזרים לעצתו של פרעה שהיא גם עצתו של היצר עד היום, "תכבד העבודה על האנשים ועל ישעו בדברי שקר". כשאנשים עסוקים עד שאין להם זמן לחשוב על חובתם בעולמם, על חיוב עבודת ה', על אמונה בה', ה ם ימשיכו להאכיל את נפשם אבל ישאירו את נשמתם רעבה.

דוד המלך אומר בתהילים ואנו אומרים זאת בהלל בכל ר"ח ובחגים, "האמנתי כי אדבר". איך מגיעים לאמונה על ידי שמדברים בה.

כשאנו מזכירים פעמיים ביום את יציאת מצרים נחשוב על מה שאנו אומרים, "אני ה' אלוקיכם אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים להיות לכם לאלוקים...." נחשוב על האמונה שאנו לומדים מניסי יציאת מצרים. נחשוב על הכרת הטוב שצריכה להיות לנו לקב"ה. וכך נתחזק באמונה ובעבודת ה'.

פרשת וארא - קורס באמונה

בפרשת וארא אנו ממשיכים את לימוד האמונה בקב"ה. לימוד שניתן לפרעה, למצרִים ובעיקר לעם ישראל. וננסה ללמוד מזה משהו גם לגבינו.




פרעה נזקק לקורס מקיף וארוך כדי לדעת מי ה' וכדי לשמוע בקולו. קורס שנמשך שנה בה ספג הוא ועמו מכות שלא היו מעולם ולא יהיו עד עולם. פרעה התחיל באמירה "מי ה' אשר אשמע בקולו לשלח את ישראל, לא ידעתי את ה'." ובמשך שנה שלימה הוא לומד את מציאות ה' "בזאת תדע כי אני ה' (ז' י"ז), את זה שה' בורא העולם ומנהיגו " למען תדע כי אני ה' בקרב הארץ" (ח' י"ח). ולסיום, אין עוד מלבדו "בעבור תדע כי אין כמוני בכל הארץ" (ט' י"ד).


פרעה מלך מצרים לא אמור להיות אדם טיפש ובכ"ז זה לוקח לו שנה שלימה עד שהוא נכנע ושולח את בנ"י מארצו. את הסיבה לקשיי הלמידה שהוא מגלה פתאום, אנחנו יכולים למצוא בציוויו של הקב"ה למשה על המכה הראשונה - מכת דם. "לך אל פרעה בבוקר, הנה יוצא המימה" (ז' ט"ו) מספרים לנו חז"ל שפרעה שהחשיב עצמו לאלוה היה יוצא בסתר השכם בבוקר להתפנות על יד היאור כדי לשמור על תדמיתו כאלוה. ובמילים שלו עצמו כמו שמובא ביחזקאל (כ"ט ג') "לי יאורי ואני עשיתיני".


פרעה שמחשיב עצמו לאלוה לא יכול להסכים ולקבל את זה שיש מנהיג גדול ממנו. וכשיש נגיעה, כשיש אגו, צריך לשבור אותם כדי שהמסר יובן. ובשביל זה הוא ועמו צריכים לקבל את כל עשרת המכות, כדי ללמד את עם ישראל, את מצרים ואת פרעה עצמו, מי הוא בורא ומנהיג העולם.


בני ישראל במצרים ערב הגאולה. מצד אחד אנו עדים לאמונה בגאולה שתבא, שעוברת מאב לבן במשך 210 שנים.


כשהקב"ה נותן למשה את שתי האותות הראשונים, הנחש והיד המצורעת, אומר הקב"ה למשה "והיה אם... ולא ישמעו לקול האות הראשון, והאמינו לקול האות האחרון" (ד' ח') וברש"י "שכבר למדו בכך שהמזדווגין להרע להם, לוקים בנגעים. כגון פרעה ואבימלך בשביל שרה".


על הפסוק "אהיה שלחני אליכם" אומר רש"י מסורת בידם שבלשון זו נגאלים".


מאתיים ועשר שנים של גלות, חלקם עם עבודה קשה, עם שעבוד נורא. וישראל באמונתם עומדים ומחכים מתי יבא הגואל שיגאלם בלשון "אהיה שלחני אליכם" ומתי ילקה פרעה על ידם.


ומצד שני "ולא שמעו אל משה מקוצר רוח ומעבודה קשה". כשמשה בא לבשרם על הגאולה המתקרבת, לאחר שחיכו לה כל כך הרבה שנים, הם לא מסוגלים לשמוע, הם רוצים את העכשיו, הם רוצים להקל מהעבודה הקשה.


ואת זה ידע פרעה עוד בתחילת הדרך. "תכבד העבודה על האנשים ואל ישעו בדברי שקר". שיהיו עסוקים בעבודה קשה, לא יהיה להם זמן לחשוב על כלום גם לא על גאולה. וזו הייתה עיקר גלות מצריים, גלות הנפש. מכובד העבודה הקשה ומקוצר הרוח, לא היו יכולים אפי' לחשוב.


במכת ברד מספרת התורה על התנהגות המצרים. "הירא את דבר ה' מעבדי פרעה, הניס את עבדיו ואת מקנהו אל הבתים. ואשר לא שם ליבו אל דבר ה' ויעזב את עבדיו ואת מקנהו בשדה" (ט' כ'-כ"א). מה קשורה יראת ה' לכאן. לא הספיק להם הנסיון המר של יותר מחצי שנה בה כל מה שמשה אומר מתקיים בדם ואש ותמרות עשן? גם מי שלא ירא ה' אמור להיות חכם ולפחות לחשוש שגם הפעם זה יצליח.


המצרים כמו מלכם פרעה היו שקועים בעבודה זרה ובכל תועבות מצרים. עם יש בורא לעולם, אם תהיה יראת ה', כל עולמם יתהפך עליהם. פתאום יהיו מחויבויות, פתאום א"א לעשות כל מה שהלב רוצה וחומד. ובשביל זה הם מוכנים אפי' להשאיר את בהמתם בשדה.


שלוש דוגמאות אלו מביאות למסקנה אחת. גם אם האמת ברורה ואנו יודעים מהי, כל מיני נגיעות אישיות יעצרו אותנו מליישם אמת זו. יכול אדם להיות חכם גדול כמו פרעה ובכל זאת להזדקק לשנת לימודים כואבת ומייסרת. והכל בגלל גאווה ושגעון גדלות.


יכול אדם לחזות את כל רכושו יודר לטמיון ולא לעשות כלום כדי למנוע זאת, כי זה יחייב אותו למחשבה על מהות העולם, שעלולה להביא לידי שינוי לא קל של כל חייו.


יכול אדם להיות שומר מצוות, להיות יהודי מאמין ולא להשתחרר מהגלות הזו של תכבד העבודה על האנשים. להשקיע את כל חייו בעבודה או בכל עניין אחר עד שלא משאיר לעצמו זמן לחשוב, כי החשיבה תחייב אותו. אם נאמין באמת שהקב"ה הוא לבדו מנהיג את העולם, הוא המפרנס היחיד הוא הרופא היחיד, הרי שייתכן שיידרש שינוי גדול מדי במהלך חיינו, ויתור כביכול על דברים שאדם רגיל ורוצה אותם. וזה שינוי שלא כל אחד מוכן לקחת על עצמו.


וכבר מגדיר הרמח"ל במסילת ישרים את היצה"ר כאיש מלחמה בעל חכמה רבה שמיישם עד היום את שיטתו זו של פרעה כדי להשאיר אותנו במצבנו ושלא נוכל להשתנות ולהתעלות. ובלשונו: " ואולם הנה זאת באמת אחת מתחבולות היצר הרע וערמתו, להכביד עבודתו בתמידות על לבות בני האדם עד שלא יישאר להם רוח להתבונן ולהסתכל באיזה דרך הם הולכים. כי יודע הוא שאילולי היו שמים לבם כמעט קט על דרכיהם, ודאי שמיד היו מתחילים להינחם ממעשיהם והייתה החרטה הולכת ומתגברת בהם עד שהיו עוזבים החטא לגמרי. והרי זה מעין עצת פרעה הרשע שאמר (שמות ה, ה): "תכבד העבודה על האנשים וגו'", שהיה מתכון שלא לבד שלא להניח להם רוח כלל לבל יתנו לב או ישימו עצה נגדו, אלא היה משתדל להפריע לבם מכל התבוננות בכוח התמדת העבודה הבלתי מפסקת.

פרשת שמות - ותראנה המילדות את האלוקים

ותראנה המילדות את האלוקים



כחלק מדיכוי העם היהודי במצרים דואג פרעה להשמיד את כל הזכרים עוד בטרם נולדו. לשם כך הוא מגייס את המילדות העבריות להמתת הילדים הזכרים עוד בטרם יצאו לאוויר העולם. אבל המילדות לא משתפות פעולה. עומדות שתי נשים במצרים – המקום בו דם יהודי הפך להפקר. עם כל הפחד מפני עריצות ורשעותו של המלך הנורא. מסכנות את חייהן ועוברות על ציוויו של פרעה. ולא רק שלא ממיתות את הילדים אלא מחיות אותם - פועות להם ומשפרות אותם. איך עושים את זה? מאיפה שואבים את העוז ואומץ הלב להתנגד בצורה כזו לרודן?


התשובה נמצאת בתחילת הפסוק המתאר את תגובתן לדרישת פרעה, "ותראנה המילדות את האלוקים"!


על איזו יראת אלוקים התורה מדברת כאן? איזו יראת אלוקים יכולה לתת את הכוחות האלו? אם הכוונה ליראת העונש, הרי יכלו לתרץ לעצמם הרבה תירוצים: פיקוח נפש, זה לא ממש רציחה, זה המתת חסד (אם בן הוא והמיתן אותו. לא תרצחו אותו, גם לא תהרגו אותו. המיתן אותו – מילה יותר עדינה, רפואית כזו), ובכלל, זה לא רצח! זה הפלה! הרי הילד עדיין לא נולד, עדיין אינו בן אדם. אלא ודאי שכוונת הכתוב היא ליראת הרוממות או אפי' יראת חטא. ההכרה בגדלותו ומלכותו של ה', ההכרה באפסיותנו ובחובתנו כלפיו וממילא איך אפשר לעבור על רצונו!


הנסיון בפניו עמדו שפרה ופועה (יוכבד ומרים), לעמוד מול סביבה עוינת, לעמוד מול שלטון עריץ וגם ובעיקר לעמוד מול עצמם, מתקיים גם היום כמעט אצל כל אחד. אם זה להתמודד מול חברה שאינה שומרת מצוות ומול ה"תרבות" הנלוות אליה. אם זה להתמודד במקום עבודה מול מעסיקים וחברים לעבודה שאינם שומרי תורה ומצוות. ואם בהתמודדות היום יומית מול הפיתויים והתאוות שהיצה"ר מציב בפנינו. והתרופה היחידה נגד כל הנסיונות. התגברות על פיתויים ותאוות, שמירה על יחודיותנו מול ובתוך הסביבה בה אנו נמצאים. היא רק יראת אלוקים. וזה לא בא בקלות אלא זו עבודה קשה. זה לחיות חיים שלמים בצורה כזו. חיים של הכרה במשמעותו של להיות בן ועבד ה'. של הכרה בגדלותנו גם מול כל הסובב אותנו. של הכרה בגדלותו של ה' לעומת כל מה שיש בעולם. וזה חיבור של כל ההכרות האלה להכרה ורצון אחד, לעשות רצון ה'.

יום רביעי, 15 בדצמבר 2010

עשרה בטבת - לא ברוח ה'

צום עשרה בטבת שונה משלושת התעניות האחרות שבארבעת התעניות, בכך שכאשר הוא חל ביום שישי, מתענים בו. בשונה משאר התעניות שדוחים את התענית.

מה המיוחד ביום זה? במיוחד אם ניקח בחשבון שביום זה רק התחיל המצור, עדיין לא היו הרוגים, לא היה רעב, רוחם של הנצורים עדיין הייתה איתנה.

בעשרה בטבת הקב"ה נתן לעם ישראל תזכורת עדינה. אם היו שבים אל ה', זה היה נגמר בזה, כמו שהיה עם חילו של סנחריב. אך כיוון שלא שבו, הגענו לפריצת החומה בשבעה עשר בתמוז, לחורבן הבית בתשעה באב ולסבל הנמשך עד ימינו אנו.

ואת זה אנחנו צריכים לזכור גם בימינו! הקב"ה נותן לנו כל הזמן תזכורות, מנסה לעורר אותנו לשפר את דרכינו, להתקרב אליו, למלאות את יעודנו. בתחילה התזכורות עדינות אבל אם זה לא עוזר, אם אנחנו לא מתעוררים, אז זה מתחיל לכאוב.

כמו בסיפור הידוע על המבריחים היהודים שהבריחו סחורות בארונות מתים. כאשר חשדו של המוכס התעורר, פתח את אחד הארונות וגילה את התרמית, פתחו היהודים הנ"ל בבכיות. אמר להם המוכס, שוטים! אם הייתם בוכים בזמן לא הייתם צריכים לבכות עכשיו, אבל עכשיו זה כבר יכאב.

כל מה שקורה בעולם - שריפות ענק, שיטפונות, מלחמות, פיגועים וכדו', קורה בשביל ישראל. לא כדי שנראה תמונות מדהימות, נקרא כתבות מרתקות, ננתח את המחדלים ואת מה היה קורה אילו.... אלא כדי שניקח מוסר,  נתחזק ונשוב בתשובה. כשזה לא עוזר, כשאנחנו לא מתעוררים, זה מגיע אלינו. שריפת ענק עם נפגעים רבים בכרמל. סערה עם נזקים עצומים ברכוש וגם בנפש.

לכן חמור במיוחד יום זה. כדי להזכיר לנו שאם היו ישראל שבאותו דור מבינים את המסר ועושים מה שצריך, בית המקדש היה עדיין קיים. ואם היינו מבינים את המסרים מהקורה בעולם, אולי גם השריפה והסערה היו נמנעות.

ובסמוך ונראה, אם לא נזכה ויבא משיח צדקנו ביומיים הקרובים, אנחנו שוב נתענה השנה ביום שישי. אך הפעם נזכור ונבין את המסר. ואז נזכה בעזרת ה' לנבואתו של אליהו הנביא על התגלותו של הקב"ה. "לא ברוח ה'... לא ברעש ה'... לא באש ה'.... ואחר האש קול דממה דקה".

פרשת ויחי - אי אפשר להיות יהודי כשהלב פונה לרומי

בברכות יעקב לבניו אנו מוצאים ברכות שנראות גשמיות לחלוטין אבל מן הראוי לבחון את הדברים ולהסתכל קצת יותר לעומק.

בברכת יעקב ליהודה – "אוסרי לגפן עירה ... כיבס ביין לבושו..... חכלילי עיניים מיין ולבן שיניים מחלב". יעקב מתנבא על נחלת שבט יהודה שתהיה משופעת בכרמים המניבים יין רב ומשובח. ובלשונו של רש"י, "נתנבא על ארץ יהודה שתהא מושכת יין כמעיין".

אם נזכר ביציאתו של נח מהתיבה ובמה שקרה לאחר שנטע כרם, נראה שריבוי כרמים ויין אינו מהדברים הטובים, ואכן רבו מדרשי חז"ל על כוונת פסוקים אלו. וביניהם, "כבס ביין לבושו שהוא מחוור להן דברי תורה. ובדם ענבים סותה שהוא מחוור להם טעויותיהן" (מדרש רבה).

ויש המפרשים את הברכה בריבוי היין, שממנו ייקחו יין לנסכים ולכל המצוות הקשורות ביין.

מעניין שדווקא יהודה הוא זה שנתברך ביין, כאשר תחילת הברכה מדברת על כך שמנהיגי העם יהיו מיהודה. "לא יסור שבט מיהודה ומחוקק מבין רגליו" מפרשים חז"ל והובאו הדברים ברש"י, שבט, אלו ראשי גלויות שבבל שרודים את העם בשבט. מחוקק , תלמידים, אלו נשיאי ארץ ישראל. יהודה ממנו תצא המלוכה, ממנו מלכות בית דוד שתחודש במהרה בימינו בבואו של משיח בן דוד, ממנו גם מנהיגיו הרוחניים של העם. וזה ההמשך של מאן מלכי רבנן מהשבוע שעבר. ודווקא מהם יגיע גם היין למצוות ולבית המקדש.

"זבולון לחוף ימים ישכון". זבולון מתברך בברכה של עשירות. סוחר גדול, עסקים חובקי עולם, נמלים, ספינות. אבל הכל בשביל מה? בשביל החזקת התורה, בשביל יששכר חמור גרם. "שהיה זבולון עוסק בפרקמטיה וממציא מזון לשבט יששכר והם עוסקים בתורה. הוא שאמר משה 'שמח זבולון בצאתך ויששכר באהלך', זבולון עוסק בפרקמטיה ויששכר עוסק בתורה" (רש"י). כל עשירותו של זבולון ניתנה לו כדי לפרנס את לומדי התורה, את יששכר.

"נפתלי אילה שלוחה הנותן אמרי שפר". מפרשים חז"ל, "זו בקעת גינוסר, שהיא קלה לבשל פירותיה כאילה זו שהיא קלה לרוץ. נפתלי מתברך בארץ שתתן את הפירות הטובים ביותר בארץ ישראל עד כדי כך שאומרת הגמ' (פסחים ח' א') "אמר רבי אבין בר רב אדא אמר רבי יצחק: מפני מה אין פירות גינוסר בירושלים – כדי שלא יהו עולי רגלים אומרים: אלמלא לא עלינו אלא לאכול פירות גינוסר בירושלים – דיינו". אבל יש המשך לברכה – "הנותן אמרי שפר" ומתרגם אונקלוס, "יהון מודין ומברכין עליהון". מה כל מטרת הברכה של נפתלי היותו יודע להודות ולברך על הטוב, לכן קיבל ארץ זו הנותנת פירות כאלו.

עדיין טריים בזכרוננו, ימי החנוכה והנצחון על תרבות יוון. ומיד, שבוע לאחר מכן עשרה בטבת. אמנם תחילת המצור שהביא לחורבן בית ראשון ולגלות בבל. אבל זה מביא אותנו למחשבות על חורבן הבית שנמשך עד היום, חורבן בית שני שנחרב על ידי מלכות רומי.

הבדל גדול יש בין תרבות יוון לתרבות רומי ומכך גם ההבדל בין הגלויות. תרבות יוון מתבססת על "יפת אלוקים ליפת" יפיפיותו של יפת מתבטאת בחוכמה היוונית שניסתה במשך שנים וללא הצלחה להוות תחליף לחכמת התורה. יוון ניסו להשכיח את התורה על ידי החדרת תרבות של השכלה, של מדעים, של כפירה מתוך מחשבה ואידיאולוגיה. רומי לעומת זאת, הביאה תרבות של נהנתנות. מרחצאות, תיאטראות וכדו'. את יוון ואת תרבותה נצחנו. כי שום חכמה שבעולם לא יכולה להתמודד מול חכמת התורה. לכן גם לא נחרב בית המקדש בתקופת יוון. תרבות רומי לעומתה הביאה לחורבן בית המקדש. כי נהנתנות מביאה לידי חשיבה על עצמך בלבד ומכאן ועד לשנאת חינם הדרך קצרה. את "תרבות" רומי עדיין לא נצחנו, כי נגד נהנתנות, גם לחכמת התורה קשה להתמודד. כי מי שממלא את מוחו ואת ליבו בהנאות ובסיפוק רצונות ותאוות, אין מקום לחכמת התורה. אי אפשר להיות יהודי כשהלב פונה לרומי.

יעקב אבינו מברך את בניו אבל גם מלמדם ומצוום את הדרך ילכו בה. חלקם מקבלים ברכות שעל פניו נראות כברכות לשפע גשמי, והנאה מהעולם הזה. אך לכל ברכה כזו מצורפת גם ההנחיה איך תתקיים ברכה זו ולשם מה ניתנה. אם לצורך לומדי התורה אצל זבולון, אם לצורך הודאה ושבח לקב"ה אצל נפתלי, וכן הלאה.

ועל הכל מלמדת אותנו הברכה ליששכר " יששכר חמור גרם" חמור בעל עצמות, סובל עול תורה – סובל מלשון סַבַּל, לא סֶבֶל- כחמור חזק שמטעינין אותו משא כבד. "רובץ בין המשפטיים" כחמור המהלך ביום ובלילה וכשרוצה לנוח רובץ בין התחומין (רש"י). הברכה ליששכר מלמדת אותנו מה זה לימוד תורה וכיצד אמורים להראות חייו של בן תורה. אמנם יששכר הוא שבט לומדי התורה – אברכי הכולל, אבל זו הדרכה לחיי בן תורה בכלל, גם עם הוא עסוק גם בדברים אחרים. איך לומדים! לא משנה כמה אתה לומד, הדרך היא אותו דרך – סובל עול תורה. כשלומדים, לומדים כמו אותו חמור עם המשא על הגב, שלא עוסק בשום דבר אחר.

ועוד מלמדת אותנו הברכה ליששכר, "וירא מנוחה כי טוב ואת הארץ כי נעמה" ראה לחלקו ארץ מבורכת וטובה להוציא פירות (רש"י) גם יששכר מקבל חלק משובח בארץ, ועל אף זאת ואולי דוקא בגלל זה - "ויט שכמו לסבל" עול תורה. "ויהי למס עובד" לפסוק לאחיו בני ישראל, הוראות של תורה וסדרי עיבורין (רש"י). נכון המנוחה היא נעימה במיוחד כשיש שפע של ברכה וארץ טובה, אבל מה הוא הטוב האמיתי, "ויט שכמו לסבול עול תורה".

הקב"ה חנן וחונן אותנו בהרבה מתנות. ברא לנו עולם נפלא, אבל לשם מה? האם נבראנו כדי לצבור עוד ועוד הנאות, עוד ועוד סיפוקים גשמיים? כל מה שקיבלנו ואנו מקבלים, הוא למטרה אחת, לעבוד את ה'. לעסוק בתורה! לתמוך בעוסקי התורה! ולהודות ולשבח לקב"ה על כל הטוב אשר גמלנו!

יום חמישי, 9 בדצמבר 2010

פרשת ויגש - עוסקי תורתך כנגד כתבו לכם על קרן השור

מלחמת היוונים ביהודים לא היתה מלחמה מדינית על הגוף אלא מלחמה על הנפש. "כשעמדה מלכות יוון הרשעה על עמך ישראל, להשכיחם תורתך ולהעבירם מחוקי רצונך". זו הייתה מלחמה תרבותית על השלטת התרבות היוונית בעולם ומחיקת תרבות ישראל – תורת ישראל.

המלחמה אכן לא התחילה בכח אלא להיפך בדרכי נועם על ידי הכנסת השכלה, ספורט, "תרבות" וכדו' לערי ישראל. זה הצליח חלקית בלבד והיו מעטים (היום קוראים לזה בשולי המחנה) שנמשכו אחר ההבל והתייוונו. את היוונים זה כמובן לא סיפק ולכן החלו בהפעלת כח. גזרו גזירות על קיום המצוות - בעיקר שבת, חודש ומילה, שהעובר עליהם נענש בעינויים קשים ובמיתות משונות. כאן הצלחתם הייתה רבה יותר ורוב העם – גם אלה שלא התייוונו מרצון, לא עמדו בנסיונות הקשים, בעינויים ובחשש ממוות והתייוונו עכשיו מאונס.

קומץ קטן של יהודים שהמשיך למרות הכל בשמירת ובקיום המצוות, הטריף את דעתם של היוונים שראו בכך כשלון מוחלט. הם ידעו שאם יש אפי' מעט יהודים שמוכנים למסור את נפשם על קידוש ה', על לימוד התורה וקיום המצוות, תורת ישראל נצחה. הם ידעו גם שמספיק קומץ יהודים זה כדי לחזור ולהבעיר את הניצוץ שבליבם של כל היהודים. הגזירה האחרונה נועדה לפתור בעיה זו. "כתבו לכם על קרן השור אין לנו חלק באלוקי ישראל". מה זה חלק באלוקי ישראל ולמה דוקא על קרן השור? אמרו היוונים, גזירות על ביטול מצוות מעשיות לא הצליחו? נגיע לזה בדלת אחורית. אתם רוצים לעבוד את הקב"ה למרות העינויים וסיכון החיים? תעבדו! אבל, "כתבו לכם על קרן השור" כשאתם עסוקים בענייני החולין שלכם כשאתם עסוקים בשור - בפרנסתכם, שם אל תתנו דריסת לאלוקי ישראל.

כאן בשלב זה החליטו מתתיהו ובניו שהגיע הזמן להלחם. כל עוד יש פיתויים ואפי' עינויים, נצח ישראל לא ישקר ועם ישראל ותורת ישראל יישארו לנצח נצחים. אבל כאשר תהיה שמירת מצוות אבל נוציא את האלוקים מחיי היום יום, פה יבא הקץ על עם ישראל. פה, לאט אבל בטוח, תשתכח התורה מישראל. ועל זה מלחמה!

איך נלחמים? מי נלחם? הפייטן בעל הניסים אומר "מסרת גיבורים ביד חלשים...... וזדים ביד עוסקי תורתך" רבו ההסברים איך נכנס לכאן נושא הרוחניות – רשעים וצדיקים, טמאים וטהורים, זדים ועוסקי תורתך. רובם מנסים להסביר בכל מיני דרכים למה זה קשור לנס. אותי תפס ההסבר שיש פה שני חלקים – חלק הנס וחלק הגורם לנס. ההבדלים הפיזיים זה חלק הנס, ההבדלים הרוחניים הם הגורמים לנס. "וזדים ביד עוסקי תורתך" מי הם אלו שימנעו את ה"כתבו לכם על קרן השור"? עוסקי התורה. כי רק כאשר העוסקים במלאכה, האוחזים במחרשה, ההולכים אחרי השור, רק כאשר הם עוסקים בתורה, רק כך יכולים להינצל ממצב זה של הפרדת חיי היום יום מאלוקי ישראל.

פרשיות השבוע האחרונות מלמדות אותנו את סיפור חייו של יוסף. מהיותו בן זקונים – בר חכים השוקד על תורתו של יעקב אביו, דרך המכירה לעבד, הנסיון עם אשת פוטיפר, שתים עשרה שנה בבית האסורים, עד היותו למשנה למלך המושל על כל ארץ מצרים. איך נשארים יוסף בר חכים של יעקב? האם זה שייך בכלל? כשיעקב מתבשר בפרשת ויגש על כך שיוסף חי והוא מושל בכל ארץ מצרים, אומר הפסוק (מ"ה כ"ו) "ויפג ליבו כי לא האמין להם" מתי הוא מאמין להם? "וירא את העגלות אשר שלח יוסף.. ותחי רוח יעקב אביהם". יעקב גם הוא לא מאמין שיוסף נשאר יוסף אחרי כל מה שעבר עליו במשך עשרים ושתיים השנים מאז עזב את אביו ואת ביתו. מתי הוא נרגע? כשהוא מקבל את הרמז שמרמז לו יוסף על ידי העגלות, על הסוגיה בה הם עסקו ביום פרידתם. יוסף, לבד מכך שהוא אומר לו אני עדיין אוחז בסוגיה, אני אותו יוסף. הוא גם אומר לנו איך נשאר אותו יוסף, רק על ידי הקשר לסוגיה, על ידי לימוד התורה.

רק על ידי העיסוק בתורה נוכל לכתוב על קרן השור "יש לנו חלק ונחלה באלוקי ישראל".