יום שלישי, 25 באוקטובר 2011

שמחתה של תורה - מברכתו של זבולון לבריאת האדם

משה רבינו מברך ביום פטירתו את בני ישראל לשבטיהם. בין הברכות נעמוד על הברכה לזבולון וליששכר. ברכה אחת להם, "שמח זבולון בצאתך ויששכר באהליך" (דברים ל"ג י"ח), כי ללא יששכר אין זבולון. "כי שפע ימים ינקו ושפוני טמוני חול" (שם י"ט), כאן ברכת על התעשרות מהחילזון העולה מן הים, ומזכוכית לבנה הנמצאת בחול בחלקם של יששכר וזבולון (רש"י). אך רש"י מוסיף כאן דבר מעניין, "כי שפע ימים ינקו – יששכר וזבולון ויהא להם פנאי לעסוק בתורה". ברכה אחת היא לזבולון כמו יששכר, לאיש העסקים כמו לאברך הכולל. שפע של פרנסה לא כדי לצבור עוד ממון ועוד נכסים. שפע של פרנסה כדי שיהיה להם – גם לזבולון – פנאי לעסוק בתורה.



הגמרא בתחילת עבודה זרה (ב'.:) אומרת, לעתיד לבא מביא הקב"ה ס"ת ומניחו בחיקו ואמר למי שעסק בה שיבא ויטול את חלקו. מגיעים כל האומות ואז מתחיל דו שיח בין הקב"ה למלכות רומי. אמר להם הקב"ה במאי עסקתם? אומרים לפניו רבש"ע הרבה שווקים תקנו הרבה מרחצאות עשינו... וכולם לא עשינו אלא בשביל ישראל כדי שיתעסקו בתורה. אמר להם הקב"ה שוטים שבעולם כל מה שעשיתם לצורך עצמכם עשיתם. הקב"ה לא אומר להם שקרנים אל שוטים. כי בעולם האמת הם רואים את האמת שכל מה שהם עשו היה באמת לצורך ישראל וזו הייתה טענתם. אמר להם הקב"ה שוטים! נכון שאתם רואים את התוצאה, אבל השאלה מה הייתה כוונתכם. אנו רואים פה את חשיבות לימוד התורה. כל מה שעושים אומות העולם זה באמת כדי שישראל יעסקו בתורה.



וממשיכה הגמ' ואומרת, כלום יש בכם מגיד זאת? ואין זאת אלא תורה. והדברים צריכים ביאור. הם טענו אמנם לא עסקנו בתורה אבל עשינו דברים בשביל ישראל כדי שיעסקו בתורה וא"כ מגיע לנו שכר בלימוד התורה שלהם. והקב"ה לכאורה מקבל את טענתם אלא שיש בעיה אחת שהם עשו בשביל עצמם. א"כ למה מוסיף הקב"ה ושואל האם יש בכם מי שלמד תורה? מספיק למצוא מישהו שעשה בשביל ישראל. אומר העיון יעקב, שמי שתורת ישראל חשובה בעיניו, לא יסתפק בסיוע לישראל שיוכלו ללמוד, אלא הוא בעצמו גם ילמד. ושאלת הקב"ה מי בכם מגיד זאת היא המשך לטענה הקודמת. כל מה שעשיתם, לצורך עצמכם עשיתם. והראי' מי בכם מגיד זאת? אם באמת עשיתם בשביל התורה, איך זה שאין ביניכם אף אחד שגם למד קצת.



אין דבר כזה להיות אוהב תורה בלי ללמוד תורה. זבולון התומך ביששכר שלומד תורה ומקבל את חלקו בלימודו של יששכר, זה בגלל חשיבותה של התורה בעיניו. נכון, הוא עצמו לא זכה, ולכן הוא מפרנס את יששכר אבל שאיפתו היא להיות יששכר. לכן הברכה המתאימה לו היא הרכה שברכו משה רבינו, שיהיה לו פנאי לעסוק בתורה.



סיימנו את התורה עם הברכות לעם ישראל ומיד אנחנו מתחילים מחדש את בראשית. וכאן אנו מגיעים לבריאת האדם – תכלית הבריאה.



"ויברא אלוקים את האדם בצלמו .... זכר ונקיבה ברא אותם" (בראשית א' כ"ז). אומרת הגמרא בסוף מסכת ברכות (ס"א א'), מתחילה עלה במחשבה לבראם שניים ולבסוף לא נברא אלא אחד". שואל הגאון מוילנא בספרו אמרי נעם על מסכת ברכות, "היאך שייך לומר בהקב"ה עלה במחשבה, הלא לא אדם הוא להנחם?" ואמר הגאון, שתחילת המעשה הוא סוף המחשבה. כל מה שמעשה מתחילה הוא על דעת הכוונה והמטרה הסופית. וזה כוונת הפסוק כבר ביצירתם בגוף אחד, היתה המחשבה לעשותם שניים. וכדי לבאר את הדברים מוסיף הגאון ושואל ,"למה כתיב באדם והיו לבשר אחד יותר מבשאר מינים הלא גם בשאר בהמות וחיות נעשה הולד משניהם? ועוד קשה למה באדם נבראו הזכר והנקבה בגוף אחד מתחילה? ולמה אדם קרוב אצל אשתו יותר משאר קרוביו"? ואומר הגאון, "שרצה הקב"ה שיהיה כרוך אחר אשתו יותר משאר קרוביו לכך בראם מתחילה בגוף אחד. והטעם שברא אותם שיהיו כרוכים כל כך זה אחר זה, הינו מפני שתכלית האדם בעוה"ז הוא לעסוק בתורה כדי שיזכו לעוה"ב. ואם לא היו נבראים בגוף אחד היה מוכרח הבעל בעצמו לחזור אחר פרנסתו ויבטל מן התורה, ואשתו לא תתעסק בשבילו... לכך בראם הקב"ה בגוף אחד כדי שתטריח בשבילו ויהיה לו פנאי לעסוק בתורה. ומה שחילקם אח"כ, היינו דאם לא היה מחלקם לא היה מתקן כלום, דבשעה שהיא הולכת לשוק או לשאר דברים היה הוא ג"כ הולך אחריה".



מטרת בריאת העולם היא שיעסקו בתורה. האשה פטורה מלימוד תורה לא כי היא מפרנסת את בעלה כעין יששכר וזבולון, אלא כי היא ובעלה הם גוף אחד. פתרון זה טוב רק לבעל ואישה, אך זבולון לא יכול לפתור עצמו בלימודו של יששכר אם לא שילמד גם הוא משהו, שיהיה לו קשר מעשי ואמיתי ללימוד התורה. ואם יש לו קשר כזה, אכן ברכתו של משה רבינו יאה לו" שיהיה לו פנאי לעסוק בתורה".



יום ראשון, 16 באוקטובר 2011

כי יצפנני בסוכו

בראש חודש אלול התחלנו לומר פעמיים ביום את המזמור לדוד ה' אורי וישעי. דורשים חז"ל אורי זה ראש השנה, ישעי זה יום הכיפורים. ובהמשך, כי יצפנני בסכה זה חג הסוכות. דוד המלך מבקש במזמור זה את בקשתו האחת: "אחת שאלתי מאת ה' אותה אבקש, שבתי בבית ה' כל ימי חיי". ואנו שאומרים מזמור זה כל יום, ודאי שמבקשים את אותו דבר. וככל שמתקדמים הימים הרצון הזה הולך ומתגבר.

חודש אלול, הכנה ליום הדין. התקדמות והתקרבות יומית לקב"ה כדי שנגיע לראש השנה ליום הדין מוכנים וראויים יותר לקבל את בקשותינו מאריכים בתפילה, מוסיפים שעת לימוד, לימוד מוסר. לאחר מכן ראש השנה, כשרובו של יום מוקדש להמלכת הקב"ה על העולם כולו ובתוכו גם על עצמנו. יום הכיפורים, היום הקדוש בשנה. יום שכולו לה' כולו תפילה ותחנונים. בימים קדושים אלו כל אחד חש את השבתי בבית ה'. והנה, הסתיימו ימי הרחמים והסליחות (כמעט, יש עוד את יום הושענא רבה) ואנו עומדים בפתחו של חג הסוכות, עוד מעט ונכנסים לסוכה, יש לנו את ההזדמנות לבחון את עצמנו האם אנו באמת רוצים בישיבה בבית ה' כל ימי חיינו. הרי אם היינו חוזרים מיוה"כ ישירות לחיי החולין השגרתיים, היינו תמיד מרגיעים את עצמנו שבטח, אנחנו רוצים מאד, אבל יש עבודה, צריך לפרנס את המשפחה, לדאוג לחתן את הילדים, נחכה לפנסיה. הקב"ה נתן לנו מיד לאחר יוה"כ את חג הסוכות. אין עבודה, אין דאגות פרנסה, כל הימים לפניך, קדימה נראה מה אתה עושה אם הזמן שיש לך עכשיו בשפע. מבלה אותו כמנהג עם ישראל בטיולים, הופך את חג הסוכות לחג הביקורים. או אולי אתה מנצל אותו לתפילה בנחת, ליותר לימוד, לשהייה בסוכה, לימוד עם הילדים, לשוחח עם הילדים.אומר לנו הקב"ה בואו נראה עד כמה באמת אתם רוצה את ה"שבתי בבית ה' ".

וכדי שנדע במה מדובר, החג הזה מלמד אותנו מה זה שבתי בבית ה'. עזיבת הנוחות של הבית לצורך עבודת ה' על ידי קיום המצווה לגור בדירת ארעי. כי העיסוק בעולם הזה כמו שאנחנו מכירים אותו, הוא הפך משבתי בבית ה'. וכדי לשבת בבית ה' אנחנו צריכים להבין מה זה עוה"ז ומה זה עוה"ב. צריכים להזכיר לנו את החיים בפרוזדור המוביל לטרקלין. ולכן אנחנו גם קוראים בשבת חול המועד את "דברי קהלת בן דוד". שלמה המלך ניסה את כל מה שיש לעולם הזה להציע ונותן את הבחנתו הסופית "כי הכל הבל". ומה כן? "סוף דבר הכל נשמע את האלוקים ירא ואת מצוותיו שמור כי זה כל האדם".

ובנוסף מגיע בהמשך הפסוק "כי יצפנני בסוכה ביום רעה ..." וכפי שמבאר המלבי"ם " אחר ששאלתי היא מאת ה' שאשב בביתו ..... אז כי יצפנני בסכה.. יסתירני בסתר אהלו" הרי שמובטח לנו שאם נרצה ונבקש לשבת בבית ה' הרי שהקב"ה יצפין אותנו בסוכתו ובאוהלו.

והיית אך שמח

רגילים לומר שסוכות הוא המשך הימים הנוראים. כמו שאנו אומרים ב"לדוד ה' אורי וישעי" "אורי" זה ראש השנה, "ישעי" זה יום הכיפורים, ומיד לאחר מכן "כי יצפנני בסוכו" זה חג הסוכות. אמנם היינו צריכים לחגוג את חג הסוכות בניסן או באייר, מיד לאחר יציאת מצרים שהרי הסוכה היא זכר לענני הכבוד. והסיבה לכך שהתורה קבעה את חג הסוכות בתשרי, כי זה זמן שלא נמצאים בחוץ בגלל מזג האויר, שלא כמו בתחילת הקיץ אז מקובל לצאת החוצה לאוויר. בכל אופן אחרי שנקבע הזמן בתשרי זה מתקשר גם לימים הנוראים ואולי רק בתשרי מתחדשת מצוות השמחה המיוחדת של חג הסוכות הנלמדת מהפסוק "והיית אך שמח". כי בפסח חג החירות חג יציאת מצרים לא נאמרה שמחה מיוחדת ואילו בסוכות כן. ונראה שיש קשר הדוק בין היות חג הסוכות המשך של הימים הנוראים, למצות השמחה.


השמחה מגיעה משלמות. אין שמחה כהתרת הספקות - אדם שלם אם החלטתו. השרוי בלא אישה שרוי בלא שמחה - הוא חסר. איזהו עשיר השמח בחלקו - מי שטוב לו עם מה שיש לו הגיע לשלמות. וכן הלאה דוגמאות רבות. בראש השנה המלכנו את הקב"ה על העולם כולו ובתוכו גם על עצמנו. נתנו כביכול את השליטה המוחלטת על חיינו בידיו. ביום כיפור הפקדנו את עצמנו כליל בידי הקב"ה מצפים לסליחתו ולמחילתו. לאחר הבנה זו שהקב"ה הוא הכל ומבלעדיו אין כלום, מגיע חג הסוכות בו אנו מוצפנים בסוכתו של בורא עולם - "כי יצפנני בסוכו". מתי? גם "ביום רעה". זו השלמות המוחלטת כאשר אנו מבינים את המשמעות של לחסות בצל כנפי השכינה, לדעת שהכל ממנו, להכיר באהבתו ובטובו. אז מגיע השמחה השלימה. זו עבודת החג הזה - חג הסוכות. והיית אך שמח זה ציווי! איך להיות שמחים? על ידי ההכרה הזו באחדותו, במלכותו, באהבתו ובטובו הגדול גם כשאנו כביכול "ביום רעה" אז נהיה שלמים עם עצמנו ונוכל באמת להיות "אך שמח".
דוד המלך אומר בתהילים ואנו אומרים זאת בהלל, "זה היום עשה ה' נגילה ונשמחה בו". את היום הזה - ולא משנה איך הוא - עשה ה' ולכן נגילה ונסמכה בו.
וההמשך הוא שמחת תורה כי השלמות המוחלטת היא הקשר עם התורה. ברכת השלום - שגם הוא מלשון שלימות - המסיימת את תפילת שמונה עשרה, משתנה בין שחרית למנחה וערבית. בשחרית אומרים שים שלום ובמנחה וערבית שלום רב. ברכת שים שלום מפורטת יותר וכוללת יותר. "ברכנו אבינו כולנו כאחד באור פניך" - הברכות הגדולות ניתנות בזמן שהקב"ה מאיר לנו פניו. למה? "כי באור פניך נתת לנו ... תורת חיים ואהבת חסד". הארת הפנים הגדולה ביותר היא עם התורה. בשחרית יש קריאת התורה ולימוד תורה לכן אומרים שים שלום. במנחה וערבית שאין קריאת התורה אומרים שלום רב. בשבתות ובתעניות, בהם קוראים קריאת התורה גם במנחה אומרים גם שם שים שלום ולא שלום רב. כי השלום קשור עם התורה. לכן שיא השמחה של חג הסוכות הוא יום שמיני עצרת חג שמחת תורה.

יום חמישי, 21 ביולי 2011

פרשת מטות - לב חכם לימינו ולב כסיל לשמאלו

בפרשת השבוע אנו לומדים את סיפורם של בני גד ובני ראובן שרצו לנחול את עבר הירדן במקום חלקם בא"י. מה שפחות מפורסם הוא מה שאומר המדרש (מדרש רבה) "וכן אתה מוצא בבני גד ובני ראובן, שהיו עשירים והיה להם מקנה גדול וחיבבו את ממונם וישבו להם חוץ לארץ ישראל. לפיכך גלו תחילה מכל השבטים. ומי גרם להם, על שהפרישו עצמם מן אחיהם". נראה לכאו' שהיו כמו הרבה אנשים שאנו מכירים בימינו, שרודפים אחרי הכסף והממון עד שזה נעשה לעיקר חייהם. סיבת הגלות אמנם הייתה על שהפרישו עצמם מאחיהם, אבל הגורם לכך הוא חמדת הממון. <בדרך אגב אנו עומדים כאן על נקודה חשובה נוספת, לא זה שהם בישובי הספר, מעבר לגבול ישראל, גרם להם לגלות ראשונים. הסיבה היא רוחנית גרידה, על כך שהפרישו עצמם מאחיהם>.

אלא שבמקום אחר אומרים חז"ל, שהסיבה לבקשת בני גד ובני ראובן נחלה בעבר הירדן, כי ידעו ששם קבורת משה רבנו ולא רצו להפרד ממנו ושאפו להיות סמוכים אליו.

ר' יחזקאל לווינשטיין מבאר שעיקר כוונתם של בני גד ובני ראובן הייתה אכן טובה כדי להיות סמוכים למקום קבורת משה רבינו ע"ה. אלא שהיה מעורב בה גם מעט אהבת ממון ברמה כזאת שרק הקב"ה יכול להעיד על כך ואנחנו צריכים את חז"ל שילמדו זאת מהכתובים. והמעט הזה השפיע עד כדי שיגלו תחילה לכל השבטים.

אהבת ממון גם ברמה דקה כזו, גורמת לדברים נוספים. כשמבקשים בני גד ובני ראובן לנחול את עבר הירדן, אומרים למשה "גדרות צאן נבנה לצאננו פה וערים לטפנו". משה רבינו לעומת זאת עונה להם (לאחר שניתן האישור) בנו לכם ערים לטפכם וגדרות לצאנכם. לכאו' הבדל לשוני פעוט אבל משמעותי מאד עד שחז"ל מסיקים מכאן מסקנות קשות.

רש"י על המקום כותב "חסים היו על ממונם יותר מבניהם ובנותיהם, שהקדימו מקניהם לטפם. אמר להם משה לא כן, עשו העיקר עיקר והטפל טפל. בנו לכם תחילה ערים לטפכם ואח"כ גדרות לצאנכם". ובמדרש (ילקו"ש) לב חכם לימינו זה משה, ולב כסיל לשמאלו אלו בני ראובן ובני גד שעשו את העיקר טפל ואת הטפל עיקר שחבבו ממונם יותר מן הנפשות...." ומוסיף שם המדרש "זה שאמר הכתוב חנוך לנער על פי דרכו גם כי יזקין לא יסור ממנה". את מה שאדם מראה לבנו בצעירותו זה מה שנשאר גם לזקנותו. כשילד רואה שהצאן – הנכסים, העבודה, הפרנסה, לפני הילדים, הוא מבין עד זקנותו מה חשוב.

את אותו דבר מצאנו בפרשיות הקודמות. בלעם מכונה בעל נפש רחבה משום חמדת הממון שבו שמתגלה בהזכרתו לשליחי בלק "אם ייתן לי מלא ביתו כסף וזהב לא אוכל לעבור על פי ה'" (רש"י שם). ואילו לבנות צלופחד שביקשו נחלה בא"י, מתייחסים חז"ל כאוהבות הארץ. את ההבדלים הדקים האלו אנו יודעים רק כאשר זה נכתב בתורה ומתפרש על ידי חז"ל.

יש עושר השמור לבעליו לרעתו. ואיך יכול אדם לדעת האם העושר שקיבל הוא באמת מתנה מהקב"ה ולא שמור לו לרעתו? אומר בעל החובות הלבבות, אם הממון שקיבל אינו גורע מעבודת השי"ת אלא להיפך מוסיף לו לעבודת ה', הרי זו מתנה. אך עם זה מוסיף לו טרדות ומחשבות ודאגות היאך לשמר ולהוסיף על ממונו, הרי זה יכול להיות שמור לו לרעתו.

מספרים על שניים מגדולי הנדיבים של עולם הישיבות (לפני כעשרים שנה) שנפגשו בטיסה. האחד ישב במחלקת עסקים והשני ישב במחלקת תיירים. במהלך הטיסה נפגשו והשני בא בתביעה לראשון, מי התיר לך לשבת במחלקת עסקים.בכסף הזה יכלו לאכול עוד כמה בחורי ישיבה.

זו ההסתכלות שצריכה להיות כלפי הממון הניתן לנו במתנה מהקב"ה, נסיון לראות מי ומה אנחנו. האם אנחנו מתייחסים אליו ככלי לעבודת ה' או כערך בפני עצמו. האם אנחנו ממשיכים לגדול ולגדל את ילדינו על הערכים של אהבת תורה והסתפקות במועט - שבדרך כלל הולכים ביחד. או שאנו חיים ומחנכים אותם על ערכי הכסף והחומריות.

פרשת בלק - הן עם לבדד ישכון

"כי מראש צורים אראנו ומגבעות אשורנו, הן עם לבדד ישכון ובגויים לא יתחשב". ומפרש הרמב"ן, "מראש צורים ומן הגבעות אני מביט ורואה אותו כי ישכון לבדו ואין גוי אחר שיחשב הוא אליו, כמו שיתקבצו עמים רבים ואומות שונות להיות מחנה אחד. אבל אלו כולם תורה אחת ומשפט אחד להם וגוי אחד הם וישכן בטח בדד יעקב וישראל...... הזכיר להם שמם הנכבד ושמות אבותם לאמר שהם עם לבדד ושמות נאות להם מאבותם.

ורש"י מוסיף, מראש צורים אראנו ומגבעות אשורנו – "אני מסתכל בראשיתם ובתחילת שורשיהם ואני רואה אותם מיוסדים וחזקים כצורים וגבעות הללו על ידי אבות ואמהות". וכמו שמפרש בעל הטורים מראש צורים אלו האבות, ומגבעות אלו האמהות.

בלעם יודע שהקב"ה לא רוצה לקלל את עם ישראל ובכל זאת הוא מנסה למצוא איזו נקודה שבגינה יסכים הקב"ה לקללם. לשם כך הוא עולה אל ראש הגבעה כדי להשקיף ולמצוא אולי איזה פגם שיוכל להיתלות בו. ולבסוף לא רק שלא קילל אלא ברך. כי לפתע הוא רואה את העם השוכן בדד ללא התערבות עם עמים אחרים ועם תרבויות אחרות. הוא רואה אותם שומרים על ייחודם כיעקב וכישראל, ממשיכים את דרכם ומסורתם של אבותיהם, וממילא, מה אקוב לא קבה א-ל ומה אזעם לא זעם ה'. הוא לא מוצא נקודה על ידה יוכל לעורר את זעמו של הקב"ה ולקלל את עם ישראל.

ועוד יותר מזה הוא לימד אותנו קצת על עצמנו. זוהי מעלתו וזוהי חובתו של עם ישראל להיות עם לבדד ישכון, לא להתערב עם הגויים אשר סביבו. וגם כאשר הוא נמצא בתוכם מכורח הגלות - "ובגויים לא יתחשב" - לא יתחשב בהם ולא יחשב עמהם. לא יתחשב בהם, שאנו לא נתחשב בהם כשנחיה את חיינו. ולא יחשב בהם, שכשרואים אותם, אנו לא שם!

ואנחנו יכולים לבדוק את עצמנו! האם הנאותיהם הם הנאותינו, האם חופשותיהם הם חופשותינו, האם דיבורם הוא דיבורנו, האם הנושאים המעניינים ומעסיקים אותם זה מה שמעניין ומעסיק אותנו? א"כ אנחנו בבעיה.

בלעם דיבר על ה"בגויים" לא יתחשב, אבל אותו "בדד ישכון" שייך גם בתוך העם. כי גם בתוכנו יש מקומות שבהם אנו צריכים לאותה הנהגה של "לא יתחשב". ואולי גם זאת היתה כוונתו בברכתו "מה טובו אוהליך יעקב" וכמו שפירש רש"י "ראה שאין פתחיהן מכוונין זה מול זה". אנו רגילים לפרש זאת על צניעות שראה בהם. אבל אולי אפשר לפרש גם זאת על ה"בדד". ראה שאין פתחיהן מכוונין זה לזה, שאינם חיים לפי השני ובשביל השני, אלא חיים לפי דרכם ודרך אבותם.

וקל מאד ליפול בזה, כי יש תמיד את הרצון למצוא חן, להיות כמו כולם, להראות שאני לא ממש שונה. למצוא את המשותף ולא את השונה, את המאחד ולא את המפריד. וכשמתקרבים, מושפעים!

ואת זה עלינו לקחת מברכתו של בלעם, לזכור את הצורים והגבעות מהם הגענו. לחזק את תחושת השייכות והגאווה על שייכות זו לעם ישראל בניהם של אבותינו ואימותינו. ואז לא תהיה לנו בעיה לשכון בדד ללא התחשבות בסובבים אותנו. וזה לא חייב להיות התבודדות והסתגרות מהעולם כמו שבשביל להתבודד לא צריך לצאת ליערות. אלא כמו שלימדונו רבותינו בעלי המוסר, ההתבודדות האמיתית היא בכל מקום בו אנו נמצאים. להיות מי שאנחנו בלי התייחסות לסובב אותנו. לחייך לכולם ובכל זאת להיות רחוקים. ולהכריז ברבים - בעצם הנהגותינו - מי אנחנו, מאין אנחנו ולאן אנו שייכים.

יום חמישי, 23 ביוני 2011

פרשת קורח - חכמת נשים בנתה ביתה

פרשת השבוע עוסקת במחלוקתם של קורח ועדתו על משה ואהרון. התורה מספרת לנו על קורח ועל דתן ואבירם, על און בן פלט ועל עוד מאתים וחמישים איש. אבל על הדמויות המרכזיות ביותר בסיפור זה, פסוקי התורה לא מספרים לנו כלום.

הגמרא במסכת סנהדרין (ק"ט ב') מביאה את הפסוק במשלי (י"ד א') "חכמות נשים בנתה ביתה, ואולת בידה תהרסנה". ודורשת הגמרא, חכמת נשים בנתה ביתה, זו אשתו של און בן פלט. ואולת בידה תהרסנה, זו אשתו של קרח.

מהו סיפורם של שתי נשים אלו?

הגמרא במסכת סנהדרין (ק"ט ב') מספרת את הסיפור המלא של קרח ועדתו. ובין הדברים, "אמר רב, און בן פלט אשתו הצילתו. אמרה ליה מה נפקא לך מינה, אי מר רבה, אנת תלמידא, ואי מר רבה, אנת תלמידא". אמרה אשתו של און בן פלט לבעלה, למה לך להתעסק במחלוקת זו ולהביע עמדה ולהמשך אחר קרח, הרי לך לא יצא מזה שום רווח, בכל מקרה הוא יהיה הרב ואתה תלמידו. הוא יהיה המלך ולך לא יהיה כלום. לא נאמר על און בן פלט אם היה חכם גדול או טיפש ובכל זאת סביר שקורח כן הבטיח משהו לכל אותם שיצטרפו אליו. סביר שחילק תפקידים, שהבטיח משכורות, רווחים. אבל הכל היה מוסווה תחת המטרה של שינוי, של הנהגה יותר טובה, יותר ישרה כביכול, כמו שנראה בהמשך. ואת זה גילתה לו אשתו. אתה, הרי סתם בשביל משרות, כבוד, וכסף לא תמרוד, אתה הולך אחרי קרח בגלל האידיאלים בגלל האמונה בצדקת הדרך. תדע לך הכל סיפורים הדבר היחיד שמעניין את קורח זה המלכות.

און בן פלט כבר משתכנע אבל עדיין מהסס ורק בגלל ישרותו. אמר לה מה אעשה, הייתי איתם יחד בעצה ונשבענו יחד ואני לא יכול להפר את שבועתי להם. אמרה לו אני יודעת שכל העדה כולם קדושים, שב אתה בבית ואני אסדר את העניינים. השקתה אותו יין – יש מפרשים כדי שלא יתחרט ויקלקל את תוכניותיה. ויש מפרשים כדי שלא יאלץ לענות להם אם יקראו לו מבחוץ, שהרי נשבע להם. ישבה על פתח האוהל בשיער פרוע – מגולה, וכל מי שבא לקרוא לו, ראה אותה ומיד התרחק כדי לא להכשל. בינתיים מספרת הגמ' נבלעו קרח ועדתו באדמה וכך הוא ניצל. חכמת נשים בנתה ביתה!

מאידך ממשיכה הגמרא ומספרת על הדמות השנייה שגם היא אישה.

אשתו של קרח אמרה לבעלה, תראה מה עשה משה, מינה את עצמו למלך, את אחיו עשה כהן גדול ואת שני אחייניו מינה סגנים לכהן הגדול. קודם כל משחקת לו על הכבוד. ולא רק זה אלא שגילח את כל שערכם – בקידוש הלויים, גילחו את כל שערם. פה כבר התערב קרח ואמר לה, והרי גם הוא גילח את כל שערו. ענתה לו כן כדי להשפילכם, הסכים גם הוא להתגלח.

ואיפה הרווחים? מי שמביא תרומה, מביא לכהן. מי שמביא מעשר שזה ללויים, גם מזה צריך להפריש תרומה לכהן.

ובהמשך גם גילתה את "חכמתה" בתורה, אמרה לו הרי ציווכם לשים חוט תכלת בציצית, תלבש טלית שכולה תכלת ושיגיד לך שזה לא מספיק.

און בן פלט, לא ידענו מי ומה הוא. אבל על קורח מעידים חז"ל שפיקח היה ותמהים חז"ל מה ראה לשטות זו. עונים חז"ל (מובא ברש"י) עינו הטעתו. ראה ברוה"ק שעתיד לצאת ממנו שמואל ששקול כנגד משה ואהרון, אמר בשבילו אני ניצל. מהתשובה אנו מבינים שהשאלה לא הייתה למה ראה לחטוא אלא למה חשב שיצליח. ועל זה עונים חז"ל ראה את שמואל.



ונשאל אנחנו, קרח שפיקח היה מה ראה לשטות זו לחלוק על משה. הרי קרח ידע שכל טענותיה של אשתו הם שטות והבל. דבר ראשון, עדיין לא נכנסו לארץ ואין עדיין מתנות כהונה. ובנוסף, אם נעשה חשבון פשוט, הלווים מקבלים יותר, עשירית שמקבלים הלווים מול מאית שמקבלים הכהנים. וגם אחרי שהלויים צריכים להפריש מאית ממה שקבלו ולתת לכהנים, עדיין הפער גדול לטובת הלויים, אלא הכל דמגוגיה. קרח שהיה העשיר הגדול בדורו, שלוש מאות (לשון גוזמא לכמות גדולה מאד) פרדות נושאות מפתחות של אוצרותיו. תלמיד חכם, מכובד על שבטו ועל דורו. מה היה חסר לו, עוד קצת כבוד? ועל זה ענתה לנו הגמרא, "ואולת בידה תהרסנה", זו אשתו של קרח.

המדרש אומר שמפסולתן של לוחות התעשר משה. ומספרים חז"ל שהלוחות נעשו מאבן סנפיריון ומהפסולת שקיבל משה, נתן לציפורה אשתו והלכה ועשתה מזה תכשיט אצל אהליהב. אשתו של קורח, האישה העשירה בעולם, נתקנאה בה ומזה חורבן כל משפחתה.

אין לנו מושג מי היו אותן נשים ואפי' שמותיהן לא ידועים לנו. אבל אחת מהן בחכמתה, ידעה מהם חיי עולם ובנתה את ביתה בעולם הזה ובעולם הבא. והשניה באוולתה, בחרה בחיי עושר וכבוד והחריבה את ביתה בעולם הזה ולעולם הבא.

מכאן לימוד לכל אחד, על מה לשים את העיקר ואיפה לשים את הדגש, על פי זה אפשר לבנות חיים או להרוס חיים שלמים.

ועוד יותר יש כאן לימוד לנשים, שקיבלו את הכוח המיוחד, לכוון ולדחוף את בעליהן וממילא את משפחתן, לכאן או לכאן. יש שינהגו באוולת ויפסידו את כל העולמות ויש שינהגו בחכמה וירוויחו גם עולם הזה וגם עולם הבא.

יום חמישי, 16 ביוני 2011

פרשת שלח - המרגלים הנסכים והציצית

פרשת שלח כוללת בחובה שלוש פרשיות: פרשת המרגלים המתפרסת על רובה של הפרשה. מיד לאחריה פרשת נסכים העוסקת בנסכים המגיעים עם קרבנות נדר ונדבה. ולסיום פרשת ציצית. האם יש קשר בין הפרשות?

פרשת נסכים פותחת בפסוק "כי תבואו אל ארץ מושבותיכם אשר אני נותן לכם" (במדבר ט"ו ב') רש"י מוצא במילים אלו את הקשר לפרשה הקודמת. "בישר להם שיכנסו לארץ". אחרי הגזירה של ארבעים שנה במדבר, אומר להם הקב"ה, העונש יסתיים ותכנסו לארץ המובטחת. האם זה הקשר היחיד?

גם בפרשת ציצית אנו מוצאים קשר בדברי רש"י. על הפסוק "ולא תתורו אחרי לבבכם" (ט"ו ל"ט) אומר רש"י, "כמו 'מתור הארץ' שנאמר בפרשת המרגלים. הלב והעניים הם מרגלים לגוף ומסרסרים לו את העברות. העין רואה והלב חומד והגוף עושה את העבירות". האם יש כאן רק דמיון של פעולת הריגול?

נראה שיש כאן הרבה יותר מזה. יש כאן דרכים לתיקון החטא וכלים להתמודדות בעתיד.

פרשת נסכים פותחת בנסכים הבאים עם קורבנות נדר ונדבה. כבר ביארנו שקרבן הוא מלשון קורבה לה' ונדר ונדבה הם מעין מתנה לה'. המתנה במקרה זה לא באה למלא חסר אצל המקבל, כי לקב"ה לא חסר כלום. המתנה באה להרבות את האהבה שלנו לקב"ה, הנתינה יוצרת ומחזקת אהבה. לא של המקבל לנותן אלא של הנותן למקבל, כמו שמבאר ר' אלה לופיאן בספרו מכתב מאליהו.

רבו הביאורים על חטא המרגלים ועל הגורמים לחטא זה. אנו מדברים על חטאו של העם כולו, שבעבורו יצא הקצף מאת ה'. העם כולו שחיכה מאתיים ועשר שנה לגאולה ממצרים ולביאה לארץ אבות. הנה רואים כבר את הארץ הלב משתוקק ופתאום נגמר הכל, לא אנחנו לא רוצים. מה קרה? הוציאו את דיבת הארץ רעה. אותה ארץ שהקב"ה שהוציאם ממצרים רוצה לתת להם במתנה, היא כבר לא כל כך טובה. פקפקו ביכולתו של הקב"ה להכניסם אל הארץ. מה קרה כבר שכחכתם את גבורתו של הקב"ה? שכחתם את כל הניסים שעשה לכם? ואם שכחתם, הרי כלב מזכיר לכם עכשיו. אז מה קרה? שמעתם וקיבלתם. מה חסר? חסרה האהבה לקב"ה. על מישהו אהוב לא מקבלים דברים רעים. על אבא אוהב לא נשמע שום דבר רע, לא משנה מי יספר ומה יספר. וכאן בא התיקון והפתרון, יצירת וחיזוק האהבה בינינו לקב"ה. איך? על ידי הקרבנות והנסכים. והיום שאין קרבנות – על ידי התפילה! ואהבה זו היא שתכניס אותם לארץ.

פרשת ציצית מלמדת אותנו מה הגורם לחטא, לכל חטא. שני סרסורי העבירה העיניים והלב המפתים את האדם לחטוא. עין רואה, לב חומד וכלי המעשה גומרים. גם חטא המרגלים על ידי ראיית העיניים וחמדת הלב, החיפוש אחר הכבוד כמו שמבארים המפרשים. והפתרון "וראיתם אותו וזכרתם את כל מצוות ה'". ההסתכלות בציצית וזכירת כל המצוות מונעת את העין רואה דברים אסורים, דברים שלא שלך וממילא את הלב החומד. אין אדם חוטא אלא א"כ נכנסה בו רוח שטות ואת הרוח שטות הזו מבטלת ראיית חוטי הציצית.